Apariția creștinismului a inversat o înțelegere filosofică a problemei omului - în loc să fie unul dintre elementele universului, așa cum a fost cazul antichității, a început să ocupe un loc specific dat de el însuși Dumnezeu. Pe de o parte, a fost creat de Dumnezeu pentru o misiune specială, pe de altă parte, a fost separat de ea din cauza căderii. Astfel, gândirea teologică din primele secole ale erei noastre reprezintă esența omului într-o manieră dualistă, divizată. Filosofia creștină a Evului Mediu a fost dominată de doctrina potrivit căreia natura divină și umană coincide cu chipul lui Hristos. Hristos a devenit om, neîncetând să fie Dumnezeu și, în același timp, fiecare persoană, în virtutea comuniunii cu harul, se apropie de Hristos.
Acest loc unic din Cosmos, între valul întristării și al lui Dumnezeu, a devenit pentru gânditorii Renașterii chiar „microcosmosul”, care, credeau ei, era direct legat de macrocosmos (iar panteismul și misticismul creștin au coincis în acest sens). Considerând că nimeni și nimic nu se pot compara cu o persoană, atât Nikolai Kuzansky, Paracelsus, cât și Boehme au afirmat că „macrocosmosul și microcosmosul sunt o singură esență”. Cu toate acestea, noul raționalism european a ridicat întrebarea care este esența omului. Din vremea lui Descartes, capacitatea de a gândi a fost în fruntea acestei definiții, deoarece raționalismul vede în minte toate specificul existenței umane. Dacă Descartes vedea în același timp în legătura dintre componentele fizice și spirituale un anumit paralelism psihofizic, atunci Leibniz le considera inseparabile. Datorită La Mettrie, Epoca Iluminării ne-a oferit un astfel de aforism ca „om-mașină”, deoarece filosoful francez credea că sufletul este identic cu conștiința, care răspunde la stimuli externi și interni.
În secolul XVIII, problema „care este esența omului, ce este el”, a devenit una dintre principalele întrebări filozofice. De exemplu, Kant pleacă de la o înțelegere dualistă a ființei raționale, raportând la „universuri” diferite - necesitate naturală și morală. El numește fiziologie tot ceea ce natura face din om și pragmatism - ceea ce această creatură inteligentă face sau este capabil să facă din ea însăși. Cu toate acestea, alți reprezentanți ai filozofiei clasice germane au luat ca exemplu viziunea Renașterii (de exemplu, Herder, Goethe, susținători ai „filozofiei naturale a romantismului”). Herder a spus că omul este primul libertat al naturii, deoarece sentimentele sale nu sunt la fel de reglementate ca la animale și pot crea cultură, iar Novalis a numit chiar istoria o antropologie aplicată.
În filosofia lui Hegel, Spiritul părăsește natura din momentul în care apare o ființă rațională. Esența omului potrivit lui Hegel este înțelegerea de sine a Ideii Absolute. La început, se realizează ca subiectivă (antropologie, fenomenologie, psihologie); apoi - ca obiectiv (lege, moralitate, stat); și în sfârșit, ca Spirit absolut (artă, religie și filozofie). Odată cu crearea acesteia din urmă, istoria dezvoltării Ideii se încheie, iar spiritul, așa cum era, se întoarce la sine, potrivit legii negării negației. În general, filozofia germană din această perioadă consideră că oamenii sunt subiecte de activitate spirituală, ceea ce creează o lume a culturii, purtătoare ale unui principiu comun ideal și rațional.
Deja Feuerbach, criticându-l pe Hegel, înțelege omul ca fiind o ființă senzual-corporală. Totuși, marxismul abordează explicația naturalului și socialului în „homo sapiens” pe baza principiului monismului materialist dialectic, văzând în el un produs și un subiect de activitate socială și de muncă. Principalul lucru este esența socială a omului, deoarece el reprezintă totalitatea tuturor relațiilor sociale, a spus Marx. Antropologia îmbogățită din secolul al XIX-lea cu concepte iraționale, evidențiind esențe și forțe care se află în afara gândirii (sentimente, voință etc.). Prioritate în acest domeniu, Nietzsche are în vedere jocul vitalității și emoțiilor, și nu conștiința și rațiunea. Kirkjegor vede cel mai de bază lucru în actul de voință, unde, de fapt, are loc nașterea omului și datorită căreia ființa naturală devine o ființă spirituală.
Esența biosocială a omului nu este văzută ca o idee populară pentru secolul XX, deoarece gânditorii din epoca modernă sunt preocupați în primul rând de problema personalității, în legătură cu care multe domenii ale filozofiei vremii noastre sunt numite personaliste. Potrivit acestora, ființa umană nu poate fi redusă la nicio bază fundamentală. Renunțând atât la abordările sociale, cât și la cele mecanice, existențialismul și personalismul separă conceptele de individualitate (ca parte a naturii și a întregului social) și personalitate (autodeterminare spirituală unică) în direcții diferite. Ideile „filosofiei vieții” (Dilthey) și fenomenologiei (Husserl) au stat la baza antropologiei filozofice ca o tendință separată (Scheler, Plesner, Gehlen, „culturologia Rothakker etc.). Deși reprezentanții freudianismului și școlilor conexe sunt caracterizați de o abordare naturalistă.
