Filosofia vedică: fundamentele, perioada apariției și trăsăturile

Filosofia ca știință a apărut aproximativ în același timp în diferite state ale lumii antice - în Grecia, China și India. S-a întâmplat în perioada de 7-6 secole. BC. e.

Cuvântul „filozofie” are rădăcini grecești. Literal din această limbă este tradus în phileo - „iubesc”, iar sophia - „înțelepciune”. Dacă avem în vedere interpretarea ultimelor dintre aceste cuvinte, aceasta înseamnă capacitatea de a aplica cunoștințele teoretice în practică. Adică, după ce a studiat ceva, studentul încearcă să-l folosească în viață. În acest fel, o persoană câștigă experiență.

Una dintre cele mai vechi filozofii ale lumii este vedica. De asemenea, este considerată cea mai perfectă. Această filozofie a fost capabilă să explice natura tuturor viețuitoarelor, indicând că omul este cel mai inteligent dintre ele. De asemenea, a luminat pentru toți oamenii calea prin care poți atinge desăvârșirea vieții.

Valoarea filozofiei vedice este aceea că, în mod logic și solid, a dat răspunsuri la astfel de întrebări: „Ce este perfecțiunea? De unde suntem? Cine suntem? Care este sensul vieții? De ce suntem aici?"

Istoric al apariției

Filozofia din țările Orientului a apărut datorită mitologiei. La urma urmei, acele gânduri care erau conținute în legende și basme au fost forma inițială de cunoaștere socială. Cu toate acestea, în mitologie se poate urmări în mod clar incapacitatea omului de a se distinge cumva de lumea exterioară și de a explica fenomenele care au loc în ea, care devin destinul acțiunilor eroilor și zeilor. Cu toate acestea, în legendele perioadei antice, oamenii au început deja să pună câteva întrebări. Erau interesați de următoarele: „Cum a apărut lumea și cum se dezvoltă? Ce este viața, moartea și multe altele? ”

Devenită una dintre formele conștiinței sociale, filozofia Orientului a apărut în perioada apariției statalității. Pe teritoriul Indiei antice, acest lucru s-a întâmplat în jurul secolului al X-lea. BC. e.

În filosofia Orientului, există în mod clar un apel la valorile universale. Această direcție științifică examinează problemele binelui și răului, dreptate și nedreptate, frumos și urât, iubire, prietenie, fericire, ură, plăcere etc.

Dezvoltarea gândirii

Filosofia perioadei vedice a fost un pas semnificativ în cunoașterea unei persoane despre ființa înconjurătoare. Postulatele ei au ajutat să afle locul oamenilor în această lume.

Pentru a înțelege mai clar principalele caracteristici ale perioadei vedice ale filozofiei indiene, este de remarcat problemele pe care doctrina a permis să le rezolve.

Dacă considerăm filozofia ca un întreg și o comparăm cu teologia, devine clar că prima direcție ia în considerare relația omului cu lumea, iar a doua - cu Dumnezeu. Dar o astfel de diviziune nu este în măsură să dea cunoștințe adevărate despre cine este persoana și care este locul său în lume. Este imposibil să înțelegem cine este Dumnezeu și cum ar trebui să se construiască relațiile cu el.

Unele școli filozofice s-au apropiat destul de mult de soluționarea acestei probleme. Un exemplu în acest sens este Platon, care a recunoscut conceptul personal de zeitate. Cu toate acestea, în toate învățăturile gânditorilor, pete albe au continuat să rămână. Filozofia antică vedică indiană le-a permis să fie eliminate. Când o persoană își studiază canoanele de bază, se apropie de realizarea lui Dumnezeu.

Cu alte cuvinte, în filozofia vedică două direcții și-au găsit legătura. Aceasta este o filozofie și teologie generală. În același timp, oamenii au primit definiții și răspunsuri simple și clare la toate întrebările. Aceasta a făcut filozofia vedică a Indiei antice perfectă și capabilă să arate unei persoane adevărata cale. Trecând prin ea, va veni la fericirea lui.

Din prelegerile despre filozofia vedică se poate afla cum direcția descrisă explică diferențele de la Dumnezeu și unitatea ființelor vii cu el. Se poate înțelege acest lucru examinând aspectele personale și impersonale ale puterii superioare. Filozofia vedică îl consideră pe Domnul ca Persoana Supremă și principalul plăcut. Toate lucrurile vii sunt subordonate lui. Mai mult, ele sunt particule ale lui Dumnezeu și energia lui de graniță. O mai mare plăcere a ființelor vii este posibilă numai prin serviciul iubitor pentru Dumnezeu.

Istoria dezvoltării științei ființei umane

Filosofia indiană include teorii ale diferiților gânditori ai antichității și modernității - indieni și neindieni, atei și teiști. Încă de la înființare, dezvoltarea sa a fost continuă și nu a suferit nicio întorsătură ascuțită precum cele care au avut loc în învățăturile marilor minți ale Europei occidentale.

Filozofia antică indiană în dezvoltarea sa a trecut prin mai multe etape. Printre ele se numără:

Perioada vedică. În filosofia Indiei antice, a acoperit perioada de timp cuprinsă între 1500 și 600 î.Hr. e. A fost o epocă de relocare a arienilor cu răspândirea treptată a civilizației și culturii lor. „Universitățile forestiere” au apărut în acele zile, unde s-au dezvoltat originile idealismului indian.
Perioada etică. A durat din 600 î.Hr. e. 200 g. e. Acesta a fost momentul scrierii poeziilor epice ale lui Mahabharat și Ramayana, care au devenit un mijloc de exprimare a divinului și eroic în relațiile umane. În această perioadă, ideile filozofiei vedice s-au democratizat. Filosofia budismului și a lui Bhagavad Gita le-a acceptat și a continuat dezvoltarea lor.
Perioada Sutra A început în 200 î.Hr. e. În acest moment, a apărut nevoia de a crea o schemă generalizată de filozofie. Aceasta a dus la apariția sutrelor, care nu pot fi înțelese fără comentarii adecvate.
Perioada scolastică. Începutul său servește și secolului II. n. e. Nu poate fi trasă o linie clară între aceasta și perioada anterioară. Într-adevăr, în perioada scolastică, când filozofia Indiei a atins apogeul și, în același timp, limita dezvoltării, comentatorii, dintre care cei mai renumiți au fost Ramanuja și Shankara, au dat o nouă poveste despre vechile învățături care au avut loc deja. Și toate au fost valoroase pentru societate.

De remarcat că ultimele două perioade din istoria filozofiei indiene continuă și astăzi.

Apariția Vedelor

Luați în considerare prima etapă a științei lumii și locul omului în ea, care s-a dezvoltat pe teritoriul Indiei antice. Rădăcinile filozofiei vedice se găsesc în primele cărți sacre create în această stare. Ei au fost numiți Vedas. Alături de ideile religioase, aceste cărți au expus idei filozofice cu privire la chestiuni ale unei singure ordine mondiale.

Creatorii Vedelor sunt triburile ariene care au venit în India din Iran, Asia Centrală și regiunea Volga în secolul al XVI-lea. BC. e. Textele acestor cărți, care sunt scrise în limba savanților și cunoscătorilor de artă, sanscrita, includ:

„Scripturi” - imnuri religioase sau samiți;
brahmanele care descriu ritualurile utilizate în timpul ceremoniilor religioase;
aranyakas - cărți deținute de pustnici;
Upanishads, care sunt comentarii filosofice asupra Vedelor.

Ora scrierii acestor cărți este considerată mileniul II î.Hr. e.

Trăsăturile caracteristice ale perioadei vedice a filozofiei indiene sunt următoarele:

Prezența brahmanismului ca religie principală.
Lipsa diferențelor dintre viziunea asupra lumii filozofice și cea mitologică.
Descrierea viziunii asupra lumii și fundamentele brahmanismului în vedete.

Trăsăturile caracteristice ale perioadei vedice a filozofiei indiene sunt obiceiurile și credințele tribale ale oamenilor antici. Aceștia stau la baza brahmanismului.

Textele Vedelor nu pot fi clasificate drept cu adevărat filozofice. Acest lucru se datorează faptului că sunt mai multe lucrări de folclor. În această privință, o trăsătură caracteristică a perioadei vedice a filozofiei indiene este și lipsa raționalității. Dar, totuși, literatura din acea perioadă are o mare valoare istorică. Vă permite să vă faceți o idee despre opiniile oamenilor din lumea antică asupra realității care îi înconjoară. Înțelegem acest lucru din versurile conținute în Vedas despre zei (ploaie, planete cerești, foc și altele), din texte care descriu ritualuri de sacrificiu, ceremonii și, de asemenea, fiind vrăji și cântece destinate în mare parte pentru vindecarea bolilor. În plus, Vedele nu sunt numite în zadar „În primul rând monumentele de gândire existente ale oamenilor antici din India”. Ei au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea culturii spirituale a populației acestui stat, inclusiv în formarea unei direcții filozofice.

Sensul Vedelor

Aproape toată literatura filozofică scrisă în perioadele următoare este strâns legată de comentariile și interpretarea primelor texte religioase. Toate Vedele, conform unei tradiții deja consacrate, sunt împărțite în patru grupuri. Acestea includ Samhites și Brahmins, Aranyakas și Upanishads. O astfel de împărțire în grupuri nu este întâmplătoare. În filosofia vedică, cele mai vechi texte sunt reprezentate de samiți. Acestea sunt patru colecții de imnuri, rugăciuni, vrăji magice și cântări. Printre ele se numără Rigvedas și Samaveds, Yajur Vedas și Atharva Vedas. Toate sunt incluse în primul grup de vedete.

Puțin mai târziu, fiecare colecție de samkhits a început să crească în diverse adăugiri și comentarii de orientare filosofică, magică și rituală. Au devenit:

Brahmanii. Este vorba de scripturi sacre hinduse legate de literatura sruti. Brahmanele sunt comentarii despre Vedele care explică ritualurile.
Aranyakas.
Upanișade. Traducerea literală a acestor scripturi sună ca „stând în preajmă”. Adică să fii la picioarele profesorului când primești instrucțiuni de la el. Uneori acest comentariu este interpretat ca o „învățătură secretă secretă”.

Cărțile incluse în ultimele trei grupuri sunt doar completări la colecțiile primelor. În această privință, samiții sunt uneori numiți Vedas. Dar, într-un sens mai larg al cuvântului, aceasta include toate cele patru grupuri enumerate mai sus, care sunt un complex al literaturii filozofice din India Antică.

Vedangas

Literatura din perioada vedică a filozofiei indiene în ansamblu a fost religioasă. Cu toate acestea, a fost strâns legat de tradițiile populare și de viața de zi cu zi. De aceea, de multe ori a fost considerată poezie laică. Și acest lucru poate fi atribuit caracteristicilor caracteristice perioadei vedice a filozofiei indiene.

În plus, literatura acestei direcții reflecta specificul religiei brahmanismului, precum și antropomorfismul diferitelor idei despre lume. Zeii din Vedete erau reprezentați de ființe ca oamenii. De aceea, în apeluri și imnuri către aceștia, autorii au căutat să-și transmită sentimentele și experiențele lor, vorbind despre bucuriile care le-au venit și despre nenorocirile care le apar.

O astfel de literatură include și Vedangas. Aceste scrieri au reflectat o nouă etapă în dezvoltarea cunoștințelor științifice. În total sunt șase vedangă. Printre ele se numără:

shiksha, care este învățarea cuvintelor;
vyakarana, oferind concepte despre gramatică;
nirukta - doctrina etimologiei;
kalpa care descrie riturile;
chandas-uri care introduc metrici;
un tutorial de experiență despre astronomie.

Aceste scripturi erau legate de sruti, adică de ceea ce au auzit. În literatura de mai târziu, au fost înlocuiți de smriti, ceea ce însemna „amintit”.

Upanișade

Oricine dorește să facă cunoștință cu filozofia vedică pe scurt ar trebui să studieze acest grup special de texte. Upanishadele sunt sfârșitul Vedelor. Și în ele s-a reflectat gândirea filozofică principală din acea perioadă. Pe baza traducerii literare, numai acei elevi care stăteau la picioarele profesorului lor puteau primi astfel de cunoștințe. Puțin mai târziu, numele „Upanishads” a început să fie interpretat oarecum diferit - „cunoștințe secrete”. S-a crezut că nu toată lumea îl poate obține.

În perioada vedică a filozofiei indiene, au fost create aproximativ o sută de astfel de texte. În cel mai cunoscut dintre ele puteți găsi o interpretare mitologică și religioasă a lumii din jurul nostru, transformându-se într-un fel de înțelegere diferențiată a fenomenelor emergente. Astfel, au apărut idei că există diferite tipuri de cunoștințe, inclusiv logica (retorica), gramatica, astronomia, precum și știința militară și studiul numerelor.

În Upanishad puteți vedea apariția ideii filozofiei în sine. Ea a fost prezentată ca un fel de câmp de cunoaștere.

Autorii Upanishads nu au reușit să scape complet de reprezentările religioase și mitologice ale lumii în timpul perioadei vedice a filozofiei din India Antică. Cu toate acestea, în unele texte, de exemplu, în Katha, Kena, Isha și altele, s-a făcut deja o încercare de a clarifica esența omului, principiile sale fundamentale, rolul și locul în realitatea înconjurătoare, abilitățile cognitive, normele de comportament și rolul psihicului uman în ele.. Desigur, explicația și interpretarea unor astfel de probleme nu sunt doar contradictorii, ci și uneori se exclud reciproc. Cu toate acestea, în Upanishads, prima încercare de a rezolva multe probleme din punctul de vedere al filozofiei.

Brahman

Cum a explicat filozofia vedică principiile și cauzele principale ale fenomenelor lumii? Rolul principal în apariția lor a fost atribuit brahmanei sau principiului spiritual (este atman). Dar, uneori, în loc să interpreteze cauzele principale ale fenomenelor de mediu, s-a folosit hrana - anna sau o golfă, care a servit ca un fel de element material, cel mai adesea reprezentat de apă sau de combinația sa cu focul, pământul și aerul.

Câteva citate despre filozofia vedică fac posibilă realizarea ideii sale de bază. Cea mai scurtă dintre ele este o frază cu șase cuvinte: „Atman este Brahman, iar Brahman este Atman”. După lămurirea acestei zicale, se poate înțelege semnificația textelor filozofice. Atmanul este un suflet individual, un „eu” intern, principiul spiritual subiectiv al fiecărui lucru. Cu toate acestea, Brahman este ceea ce servește ca început al întregii lumi cu elementele sale.

Este interesant faptul că în Vedete numele Brahma lipsește. Acesta este înlocuit de conceptul de „brahman”, pe care oamenii din India i-au numit preoți, precum și de rugăciunea care a fost adresată creatorului lumii. Reflecții despre soarta și originea Dumnezeului creator și înțelegerea rolului său în Univers au devenit baza Brahmanismului - filozofia religioasă, care este reflectată în Upanishad. Brahmin își poate atinge universalitatea numai cunoscându-se pe sine. Cu alte cuvinte, un brahmana este un obiectiv obiectiv. Atman este ceva personal.

Brahman este cea mai înaltă realitate, principiul spiritual absolut și impersonal. Din ea apare lumea și tot ce este în ea. În plus, ceea ce este distrus în mediu, cu siguranță se dizolvă în Brahman. Acest principiu spiritual este situat în afara timpului și spațiului, liber de acțiuni și calități, de relațiile cauzale și nu poate fi exprimat în limitele logicii umane.

Atman

Acest termen se referă la suflet. Acest nume provine de la rădăcina „az”, adică „respira”.

Descrierea atmanului poate fi găsită în rigveda. Aici nu este doar respirația ca funcție fiziologică, ci și spiritul vieții, precum și principiul acesteia.

În Upanishad, atmanul este desemnarea sufletului, adică principiul psihic subiectiv. Acest concept poate fi interpretat atât în planul personal, cât și în cel universal. În ultimul caz, atmanul servește ca bază a tuturor. Pătrunde literalmente realitatea înconjurătoare. Valoarea sa este simultan „mai mică decât sâmburele unei semințe de mei și mai mult decât toate lumile”.

În Upanishads, conceptul de atman crește substanțial și devine cauza a tot ceea ce este în Brahman. Și el, la rândul său, este o forță materializată în toate lucrurile, creând, susținând, conservând și revenind la el toată natura și „toate lumile”. De aceea, citatul „Totul este Brahman, iar Brahman este Atman” este atât de important pentru înțelegerea esenței filozofiei vedice.

Samsara

Doctrina morală și etică a brahmanismului respectă principiile de bază. Au devenit concepte precum samsara, karma, dharma și moksha. Primul dintre ei în traducerea sa literală înseamnă „trecere continuă”. Conceptul de samsara se bazează pe ideea că toate viețuitoarele au suflete. Mai mult, sufletul este nemuritor, iar după ce trupul moare, este capabil să se mute la o altă persoană, la un animal, la o plantă și, uneori, la Dumnezeu. Samsara este astfel o cale interminabilă a reîncarnării.

Karma

Acest principiu a devenit una dintre principalele dispoziții ale multor religii indiene. În același timp, karma avea și un anumit sunet social. Acest concept a făcut posibilă indicarea cauzei adversității și suferinței umane. Pentru prima dată, nu zeii, ci omul însuși a început să fie considerat un judecător al propriilor fapte.

Unele prevederi ale karmei au fost folosite ceva mai târziu în budism, precum și în jainism. Era considerată o lege cauzală a soartei și forța care dă naștere la acțiune și care este capabilă să exercite o anumită influență asupra unei persoane. Așadar, fapta sa bună va permite să se întâmple ceva bucuros în viața sa următoare, iar una proastă - să provoace nenorociri.

Interesant în această privință este următorul citat din Vedas:

Dacă doriți să vă începeți viața mâine, înseamnă că astăzi sunteți morți și mâine veți rămâne morți.

Dharma

Respectarea sau neglijarea acestui principiu duce la renașterea sufletului uman. Astfel, dharma are un efect direct asupra creșterii sau scăderii statutului social al oamenilor în viața ulterioară și include și posibilitatea transformării în animale. O persoană care a efectuat în mod constant și cu zel dharma este capabilă să atingă eliberarea, ceea ce îi va oferi fluxul de samsara și se va contopi cu brahmanul. O astfel de stare este descrisă ca binecuvântare absolută.

Acest lucru este confirmat de următoarele citate din Vedas:

Sufletul primește un corp material în conformitate cu activitățile sale trecute, de aceea toată lumea ar trebui să urmeze poruncile religiei.

Nimeni nu poate fi niciodată sursa suferinței noastre, cu excepția noastră.

Pentru cel care dă totul, totul vine.