Cei mai mulți dintre noi știm care sunt filozofia și teologia. Cu toate acestea, foarte puțini oameni cunosc interpretarea termenului „teodic”. Între timp, aceasta este o doctrină filozofică foarte importantă, pe unele idei despre care, fără să o știe, toată lumea s-a gândit cel puțin o dată în viața sa. Să aflăm ce studiază și pe ce principii se bazează.
Originea cuvântului
Acest termen a venit din greaca veche. Se formează din cuvintele theos („Dumnezeu”) și dig („dreptate”).
Când și de cine a fost folosit pentru prima dată nu a fost dezvăluit. Cu toate acestea, cu mult înainte ca theodicy să fie folosit ca termen special, cuvântul a apărut în lucrări separate ale multor gânditori și filozofi.
Ce este theodicy?
Având în vedere ce înseamnă substantivul studiat, va fi mai ușor să-i înțelegem sensul. Într-adevăr, în acest nume stă esența teodicelor, ceea ce înseamnă un set de doctrine religioase și filozofice care au drept scop justificarea prezenței răului în lume, cu condiția ca universul să fie controlat de Atotputernicul și binele Atotputernic.
Principii de bază
Destul de des, teodicele sunt numite „îndreptățirea lui Dumnezeu”, deși de-a lungul existenței unii filozofi și teologi au argumentat despre oportunitatea încercării de a judeca acțiunile Creatorului universului.
Cel care a îndrăznit să vorbească despre cauzele suferinței oamenilor, a trebuit întotdeauna să își construiască argumentele ținând cont de 4 principii:
- Dumnezeu există.
- El este bine-bun (amabil).
- Omnipotentă.
- Răul există cu adevărat.
S-a dovedit că în sine fiecare principiu al teodicicului nu era contrar altuia.
Cu toate acestea, dacă le considerăm pe toate în același timp, au apărut contradicții, pe care încă încearcă să le explice.
Cine este „părintele” lui Theodicy
Acest termen a fost introdus cu mâna ușoară a celebrului filosof, logician și matematician german Gottfried Wilhelm Leibniz.
Acest om a fost cu adevărat un geniu universal. El a fost cel care a dezvoltat bazele sistemului binar de calcul, fără de care informatica nu ar putea exista.
În plus, Leibniz a devenit tatăl științei combinației și, în paralel cu Newton, a dezvoltat calculul diferențial și integral.
Printre alte realizări ale lui Gottfried Leibniz este descoperirea legii conservării energiei și invenția primei mașini de calcul mecanice, care a fost capabilă nu numai să adauge și să scadă, ci și să înmulțească și să împartă.
Pe lângă un interes activ pentru științele exacte, Gottfried Wilhelm Leibniz a studiat și filozofia și teologia. Fiind om de știință, a rămas un credincios sincer. Mai mult, el a fost de părere că știința și religia creștină nu sunt dușmani, ci aliați.
Ca orice persoană rațională, cu gândire logică bine dezvoltată, Leibniz nu a putut să nu remarce unele contradicții în dogmele creștine despre bunătatea Celui Preaînalt și răul mondial.
Pentru a rezolva cumva acest „conflict” nerostit, în 1710, omul de știință a publicat un tratat „Experiență teodică despre bunătatea lui Dumnezeu, libertatea umană și originea răului”.
Această lucrare a devenit foarte populară și a dat un stimulent formării finale a doctrinei teodicice.
Acesta a devenit un subiect foarte popular pentru controverse, nu numai în filozofie, ci și în literatură.
Theodicy în antichitate
Încercările de a explica de ce Creatorul permite suferința și nedreptatea au fost în cele mai vechi timpuri. Cu toate acestea, în epoca politeismului (politeism), această problemă a fost considerată într-o venă ușor diferită. Întrucât fiecare zeitate avea propria sa sferă de influență, se poate găsi întotdeauna pe cineva de vină pentru problemele omenirii.
Dar chiar și la acea vreme, gânditorii se gândeau deja la rădăcina răului în principiu și la atitudinea conștientă a puterilor superioare față de acesta.
Așadar, una dintre primele discuții pe acest subiect aparține Epicurus Samosky. El a exprimat 4 explicații logice despre cum o putere superioară bună este capabilă să permită răul.
- Dumnezeu vrea să scape de lumea suferinței, dar nu este în puterea Lui.
- Dumnezeu poate salva lumea de rău, dar nu vrea.
- Dumnezeu nu poate și nu vrea să scape de lumea suferinței.
- Dumnezeu poate și vrea să salveze lumea de suferință, dar nu.
Pe lângă Epicur, alți gânditori antici s-au gândit la acest lucru. Așadar, deja în acele zile a existat o manifestare foarte concretă a teodiciei în filozofie. Acest lucru este tipic pentru scrierile lui Lucian (dialogul „Zeus condamnat”) și Platon (a susținut că existența răului nu este un argument de încredere împotriva existenței Atotputernicului și a caracterului său bun).
Ulterior au fost folosiți de teologii creștini pentru a-și forma propria doctrină.
Faptul că Epicur, Lucian, Platon și alți filozofi antici au reflectat asupra paradoxului existenței suferinței și bunătății divine din epoca politeismului sugerează că problema teodiciei este mai veche decât multe religii moderne.
Teodicele medievale
După ce creștinismul a luat în sfârșit forma ca religie și chiar a dobândit o formă militantă, timp de câteva secole, filozofii și teologii nu și-au putut permite să dea voie ideilor despre imperfecțiunea lumii. La urma urmei, Inchiziția era în gardă, gata să ducă viața oricui îndrăznește să reflecte doar la deficiențele creștinismului. Și au fost foarte mulți, și autoritățile atât laice cât și religioase nu au ezitat să oprimeze oamenii obișnuiți, acoperindu-și acțiunile cu voință divină.
S-a ajuns la punctul că în Europa au început să retragă încet Sfânta Scriptură din mâinile oamenilor obișnuiți, lipsindu-i de posibilitatea de a verifica dacă preoții și conducătorii vorbesc adevărul.
Din aceste motive, în Evul Mediu teodicica a fost subterană. Printre puținii care au atins cumva acest subiect, îl putem numi pe legendarul conducător al bisericii și filosoful Augustin Aurelius (Fericitul Augustin).
În scrierile sale, el a respectat ideea că Dumnezeu nu are vinovăția pentru răul existent în lume, deoarece este o consecință a păcătoșeniei umane. o doctrină similară, apropo, este încă folosită astăzi în multe confesiuni creștine.
Ce au considerat gânditorii acest subiect.
În secolele ulterioare (când biserica și-a pierdut influența asupra societății) a devenit destul de la modă să blasfeme dogmele religiei. În această ordine de idei, mulți s-au gândit la theodicy. A devenit la fel de popular ca scrierea unor tratate religioase în Evul Mediu.
Ca răspuns la opera lui Leibniz, pe care Voltaire a considerat-o prea optimistă, acest autor și-a scris propriul roman filosofic „Candide” (1759). În ea, el a mers mai degrabă caustic prin multe realități moderne și a exprimat ideea lipsită de sens a suferinței. Negând astfel ideea teodică că Dumnezeu permite răul în numele unui obiectiv specific.
P. A. Golbach a putut critica mai sistematic toate ideile lui Leibniz. El a sugerat că în filozofie nu există loc pentru teodic. Acest lucru a fost realizat în „Sistemul naturii” (1770).
Printre alți indivizi critici se numără F. M. Dostoievski. În romanul său Frații Karamazov, el exprimă o negare a dizolvării chinului sau a vinovăției unei persoane în armonie cu întreaga lume.
Pe lângă Dostoievski, L.N. Tolstoi în lucrarea „Pilonul și declarația Adevărului”.
