Sufismul - ce este? În știință, nu s-a creat încă o înțelegere clară și unificată a acestei direcții complexe și multidimensionale ale gândirii religioase musulmane.
De-a lungul multor secole ale existenței sale, a capturat nu numai întreaga lume musulmană, dar a reușit să pătrundă în Europa. Ecouri ale sufismului pot fi găsite în Spania, țările din Peninsula Balcanică și Sicilia.
Ce este sufismul
Sufismul este o mișcare specială mistic-ascetică în Islam. Urmașii săi au considerat o posibilă comunicare spirituală directă a unei persoane cu o divinitate, realizată prin practici speciale pe termen lung. Cunoașterea esenței divinității este singurul obiectiv pe care Sufisii l-au străduit de-a lungul vieții. Această „cale” mistică a fost exprimată în purificarea morală și îmbunătățirea de sine a omului.
„Calea” sufiei consta într-o dorință constantă de Dumnezeu, numită makamat. Cu suficient zel, macamatul ar putea fi însoțit de inspirații instantanee, care erau similare cu extazele pe termen scurt. Dar este de remarcat faptul că astfel de stări extatice nu au fost un scop în sine pentru sufici, la care ar trebui să se străduiască, ci au servit doar ca mijloc de înțelegere mai profundă a esenței zeității.
Numeroasele chipuri ale sufismului
Inițial, sufismul a fost una dintre direcțiile ascetismului islamic și abia în secolele VIII-X învățământul s-a dezvoltat pe deplin ca un curs independent. Apoi sufii au propriile lor școli religioase. Dar chiar și în această condiție, sufismul nu a devenit un sistem de opinii clar și armonios.
Cert este că, în orice moment al existenței sale, sufismul a absorbit cu nerăbdare multe idei de mitologie antică, zoroastrianism, gnosticism, teosofie creștină și misticism, combinându-le ulterior ușor cu credințele locale și tradițiile de cult.
Sufismul - ce este? Următoarea definiție poate servi acest concept: este un nume comun care combină multe curente, școli și ramuri cu diverse idei ale „căii mistice”, care au doar un scop final comun - comunicarea directă cu Dumnezeu.
Modalitățile de realizare a acestui obiectiv au fost foarte diverse - exerciții fizice, psihoterapie specială, auto-antrenament. Toți au fost aliniați în anumite practici sufice răspândite prin fraternități. Înțelegerea acestor numeroase practici a generat un nou val de soiuri de misticism.
Începutul sufismului
Inițial, sufizii erau numiți asceți musulmani, care, ca de obicei, purtau o pelerină de lână „Suf”. De aici a venit termenul „tasavwuf”. Acest cuvânt a apărut la numai 200 de ani după vremea profetului Mahomed și a însemnat „misticism”. De aici rezultă că sufismul a apărut mult mai târziu decât multe mișcări în Islam, iar ulterior a devenit un fel de succesor al unora dintre ele.
Sufisii înșiși credeau că Muhammad, în modul său de viață ascetică, le-a indicat adepților săi singura cale adevărată pentru dezvoltarea spirituală. Înainte de el, mulți profeți din Islam s-au mulțumit cu puțin, ceea ce a câștigat un mare respect în rândul oamenilor.
Un rol semnificativ în dezvoltarea ascetismului musulman l-a avut „Ahl al-Suffa” - așa-numitele „persoane de bancă”. Acesta este un grup mic de oameni săraci care s-au adunat în moscheea Medinei și au petrecut timp în post și rugăciune. Profetul Muhammad însuși i-a tratat cu mult respect și chiar a trimis unii să predice islamul printre micile triburi arabe pierdute în deșert. După ce și-au îmbunătățit substanțial bunăstarea în astfel de călătorii, foștii asceți s-au obișnuit cu ușurință într-un mod de viață mai satios, care le-a permis să-și abandoneze cu ușurință credințele ascetice.
Însă tradiția ascezismului în Islam nu a murit, ea a găsit succesori printre predicatorii rătăciți, colecționari de hadiți (zicile profetului Mohamed), precum și printre foști creștini convertiți la credința musulmană.
Primele comunități sufice au apărut în Siria și Irak în secolul al VIII-lea și s-au răspândit rapid în tot Orientul Arab. Inițial, sufii au luptat doar pentru a acorda mai multă atenție aspectelor spirituale ale învățăturii profetului Mahomed. De-a lungul timpului, învățăturile lor au absorbit multe alte superstiții, iar hobby-urile, cum ar fi muzica, dansul și, uneori, utilizarea hașișului a devenit ceva obișnuit.
Rivalitatea cu islamul
Relațiile dintre suffi și reprezentanții mișcărilor ortodoxe ale islamului au fost întotdeauna foarte dificile. Iar ideea de aici este nu numai diferențele fundamentale ale doctrinei, deși acestea au fost semnificative. Sufisul a pus în prim-plan experiențe și revelații pur personale ale fiecărui credincios, spre deosebire de ortodocși, pentru care litera Legii era lucrul principal, iar o persoană ar trebui să-i asculte strict.
În primele secole ale formării învățăturilor sufiste, mișcările oficiale din Islam s-au luptat cu el pentru puterea asupra inimilor credincioșilor. Cu toate acestea, odată cu popularitatea sa din ce în ce mai mare, ortodocșii suniti au fost nevoiți să ajungă la această situație. Deseori s-a întâmplat ca islamul să pătrundă în triburi păgâne îndepărtate doar cu ajutorul predicatorilor sufici, deoarece învățăturile lor erau mai apropiate și mai inteligibile pentru oamenii obișnuiți.
Oricât de rațional este islamul, sufismul și-a făcut postulatele rigide mai spirituale. I-a făcut pe oameni să-și amintească de propriul suflet, de bunătatea predicată, de dreptate și de fraternitate. În plus, sufismul era foarte plastic și, prin urmare, a absorbit toate credințele locale ca un burete, revenindu-le oamenilor mai îmbogățit din punct de vedere spiritual.
Până în secolul al XI-lea, ideile sufismului s-au răspândit în întreaga lume musulmană. În acest moment sufismul dintr-un curent intelectual s-a transformat într-unul cu adevărat popular. Doctrina sufie a „omului perfect”, unde perfecțiunea se realizează prin austerități și abstinență, era apropiată și înțeleasă pentru oamenii nevoiași. Aceasta le-a dat oamenilor speranță pentru o viață cerească în viitor și a spus că mila divină nu le va trece.
Ciudat, fiind născut în intestinele islamului, sufismul nu a învățat prea multe din această religie, dar cu bucurie a acceptat multe construcții teozofice ale gnosticismului și misticismului creștin. Filosofia estică a jucat de asemenea un rol important în formarea doctrinei, ceea ce este practic imposibil să descriem pe scurt întreaga varietate de idei. Cu toate acestea, sufii înșiși au considerat întotdeauna doctrina lor ca o doctrină internă, ascunsă, un secret care stă la baza Coranului și a altor mesaje pe care mulți profeți din Islam le-au lăsat înainte de venirea lui Muhammad.
Filosofia sufismului
Odată cu numărul tot mai mare de adepți în sufism, latura intelectuală a învățării a început să se dezvolte treptat. Construcții religioase-mistice și filozofice profunde nu au putut fi înțelese de oamenii obișnuiți, cu toate acestea, ei răspundeau nevoilor musulmanilor educați, printre care erau și mulți care erau interesați de sufism. Filosofia a fost considerată întotdeauna destinul alesului, dar fără un studiu profund al doctrinelor sale, nu poate exista nicio mișcare religioasă.
Cel mai frecvent curent în sufism este asociat cu numele de „Mare Șeic” - misticul Ibn Arabi. El a scris două lucrări celebre: „Revelații Meccanice”, care sunt considerate pe bună dreptate enciclopedia gândirii sufiste și „Pietrele Înțelepciunii”.
Dumnezeu în sistemul arab are două entități: una este imperceptibilă și necunoscută (batin), iar cealaltă este o formă explicită (zahir), exprimată în toată varietatea de viețuitoare care trăiesc pe pământ, create într-o imagine și asemănare divină. Cu alte cuvinte, toți cei care trăiesc în lume nu sunt decât oglinzi care reflectă imaginea Absolutului, a cărei adevărată esență rămâne ascunsă și de necunoscut.
O altă învățătură comună a sufismului intelectual a fost Wahdat al-Shuhud - predarea unității dovezilor. A fost dezvoltat în secolul al XIV-lea de misticul persan Ala al-Daul al-Simnani. Această învățătură a spus că scopul misticului nu este o încercare de conectare cu divinitatea, deoarece acest lucru este complet imposibil, ci doar să caute singurul mod adevărat de a se închina lui. Această adevărată cunoaștere vine numai dacă o persoană va respecta cu strictețe toate cerințele Legii Sfinte, pe care oamenii le-a primit prin revelațiile profetului Muhammad.
Astfel, sufismul, a cărui filozofie se distingea prin misticism pronunțat, a fost în continuare în măsură să găsească modalități de reconciliere cu islamul ortodox. Este posibil ca învățăturile lui al-Simnani și ale numeroșilor adepți ai săi să permită sufismului să-și continue existența complet pașnică în lumea musulmană.
Literatura sufí
Este dificil să apreciezi diversitatea ideilor pe care sufismul le-a adus în lumea musulmană. Cărțile savanților suffi au intrat pe bună dreptate în tezaurul literaturii mondiale.
În timpul dezvoltării și formării sufismului ca învățătură, a apărut și literatura sufistă. Era foarte diferit de cel care exista deja în alte mișcări islamice. Ideea principală a multor lucrări a fost încercarea de a dovedi relația sufismului cu islamul ortodox. Scopul lor a fost să arate că ideile sufisilor sunt pe deplin în concordanță cu legile Coranului, iar practicile nu contravin în niciun fel stilului de viață al unui adevărat musulman.
Savanții suffi au încercat să interpreteze Coranul în felul lor, cu atenția principală acordându-i ayats - locuri care în mod tradițional erau considerate de neînțeles pentru mintea unei persoane simple. Acest lucru a provocat o indignare extremă în rândul interpreților ortodocși, care s-au opus categoric împotriva presupunerilor și alegoriilor speculative atunci când au comentat Coranul.
Potrivit savantilor islamici, sufizii erau destul de liberi de hadith (legende despre faptele și spusele profetului Muhammad). Nu erau foarte îngrijorați de fiabilitatea acestei sau acelei mărturii, ei acordând o atenție specială numai componentei lor spirituale.
Sufismul nu a negat niciodată legea islamică (fiqh) și a considerat-o un aspect indispensabil al religiei. Cu toate acestea, printre sufici, Legea devine mai spirituală și mai sublimă. Este justificat din punct de vedere moral și, prin urmare, nu permite islamului să se transforme complet într-un sistem rigid care impune adepților săi doar să respecte cu strictețe toate ordinele religioase.
Sufismul practic
Dar, pe lângă sufismul extrem de intelectual, care constă în construcții filozofice și teologice complexe, s-a dezvoltat o altă direcție a predării - așa-numitul sufism pragmatic. Care este acest lucru, puteți ghici dacă vă amintiți cât de populare sunt zilele acestea diverse exerciții și meditații orientale, menite să îmbunătățească unul sau alt aspect din viața unei persoane.
În sufismul pragmatic, se pot distinge două școli principale. Au propus propriile lor practici atent concepute, a căror punere în aplicare ar trebui să ofere unei persoane posibilitatea de a comunica direct intuitiv cu divinitatea.
Prima școală a fost fondată de misticul persan Abu Yazid al-Bistami, care a trăit în secolul al IX-lea. Principalul postulat al învățăturilor sale a fost realizarea extazului extatic (Galaba) și „intoxicația cu dragoste pentru Dumnezeu” (sucral). El a susținut că, printr-o lungă reflecție asupra unității zeității, se poate obține treptat o stare în care „eu” a persoanei dispare complet, se dizolvă în divinitate. În acest moment, apare o schimbare de roluri, când persoana devine zeitate, iar divinitatea devine o persoană.
Fondatorul celei de-a doua școli era și un mistic din Persia, numele său era Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi. El a recunoscut posibilitatea unei fuziuni extatice cu zeitatea, dar și-a îndemnat adepții să meargă mai departe, de la „intoxicație” la „sobrietate”. În acest caz, zeitatea a transformat însăși esența omului, iar el s-a întors pe lume nu doar actualizat, ci și înzestrat cu drepturile mesiei (bak). Această nouă creatură și-ar putea controla în întregime stările, viziunile, gândurile și sentimentele extatice și, prin urmare, poate servi mai eficient beneficiul oamenilor, luminându-le.
Practici în sufism
Practicile sufie erau atât de diverse încât nu era posibil să le subordonăm niciunui sistem. Cu toate acestea, printre ele există mai multe dintre cele mai frecvente, pe care mulți le folosesc în continuare.
Așa-numitele cercuri sufice sunt considerate cea mai cunoscută practică. Ele fac posibil să se simtă ca centrul lumii și să simtă ciclul puternic de energie din jur. Din exterior, pare un vârtej rapid, cu ochii deschiși și mâinile ridicate. Acesta este un fel de meditație, care se încheie numai atunci când o persoană slăbită cade la pământ, prin aceasta fuzionându-se complet cu ea.
Pe lângă circulație, sufizii au practicat cele mai diverse metode de cunoaștere a zeității. Ar putea fi meditații îndelungate, anumite exerciții de respirație, tăcere timp de câteva zile, dhikr (ceva precum citirea meditativă a mantrelor) și multe altele.
Muzica sufie a fost întotdeauna o parte integrantă a unor astfel de practici și a fost considerată unul dintre cele mai puternice mijloace de apropiere a unei persoane de o zeitate. Această muzică este populară pe vremea noastră, este considerată pe bună dreptate una dintre cele mai frumoase creații ale culturii Orientului Arab.
Frăția Sufi
De-a lungul timpului, frățiile au început să apară în sânul sufismului, al cărui scop era să ofere unei persoane anumite mijloace și abilități pentru comunicarea directă cu Dumnezeu. Aceasta este dorința de a obține o anumită libertate sufletească, spre deosebire de legile mundane ale islamului ortodox. Și astăzi în sufism există multe frăți dervișe care diferă doar în modalitățile de realizare a contopirii cu zeitatea.
Aceste frăți sunt numite tariqas. Inițial, acest termen a fost aplicat oricărei metode practice clare a „căii” a Sufi, dar în timp, doar acele practici care au adunat în jurul lor cel mai mare număr de adepți au devenit așa numite.
Din momentul în care au apărut frățiile, o instituție specială de relații a început să se contureze în ele. Toți cei care doreau să urmeze calea sufiei trebuiau să aleagă un mentor spiritual - Murshid sau Șeic. Se crede că este imposibil să treci tariful de unul singur, deoarece o persoană fără ghid riscă să-și piardă sănătatea, mintea și eventual viața. Pe drum, elevul trebuie să se supună profesorului său în fiecare detaliu.
În ziua de a învăța în lumea musulmană, au existat 12 dintre cei mai mari tariqas, mai târziu au dat naștere la mai multe ramuri laterale.
Odată cu dezvoltarea popularității unor astfel de asociații, birocrația lor s-a adâncit și mai mult. Sistemul de relații „elev-profesor” a fost înlocuit de unul nou - „novice-sfânt”, iar muridul nu se supunea deja atât voinței profesorului său, cât regulilor stabilite în cadrul fraternității.
Cea mai importantă dintre reguli a fost supunerea completă și necondiționată către șeful tariqah - purtătorul „harului”. De asemenea, a fost important să respectăm cu strictete hramul fraternității și să respectăm în mod clar toate practicile mentale și fizice prescrise de acest statut. La fel ca în multe alte ordine secrete, s-au dezvoltat ritualuri misterioase de inițiere în tariqas.
Există grupuri care au reușit să supraviețuiască până în zilele noastre. Cei mai mari dintre ei sunt Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi și Tijani.
