Odată cu apariția creștinismului, filozofia musulmană a fost forțată să caute refugiu în afara Orientului Mijlociu. Conform decretului lui Zeno din 489, școala peripatetică aristotelică a fost închisă, iar mai târziu, în 529, ultima școală filosofică a neamurilor din Atena, care aparținea neoplatoniștilor, a căzut și ea în favoarea și persecuția din cauza decretului lui Iustinian. Toate aceste acțiuni i-au obligat pe mulți filosofi să se mute în țările din apropiere.
Istoria filosofiei arabe
Unul dintre centrele unei astfel de filozofii a fost orașul Damasc, care, întâmplător, a dat naștere multor neoplatoniști (de exemplu, Porfiry și Jamblichus). Siria și Iranul îmbrățișează cu brațele deschise curentele filosofice ale antichității. Toate lucrările literare ale matematicienilor, astronomilor și medicilor antici, inclusiv cărțile lui Aristotel și Platon, sunt transportate aici.
Musulmanii la acea vreme nu reprezentau o mare amenințare, nici din punct de vedere politic, nici religios, astfel că filozofilor li s-a oferit tot dreptul de a-și continua calm activitățile fără a-i persecuta pe conducătorii religioși. Multe tratate antice au fost traduse în arabă.
La acel moment, Bagdad era faimos pentru „Casa Înțelepciunii”, o școală în care au fost traduse lucrările lui Galen, Hipocrate, Arhimede, Euclid, Ptolemeu, Aristotel, Platon, Neoplatoniști. Cu toate acestea, filozofia Orientului Arab nu a fost caracterizată de o idee clară a filozofiei antichității, ceea ce a dus la atribuirea de autor incorect la multe tratate.
De exemplu, cartea Enneada a lui Plotinus a fost parțial scrisă de Aristotel, ceea ce a dus la mulți ani de concepție greșită până în Evul Mediu în Europa de Vest. Sub numele de Aristotel, au fost traduse și lucrările lui Proclus, intitulate „Cartea rațiunilor”.
Lumea științifică arabă a secolului al IX-lea a fost completată cu cunoștințe de matematică, de fapt, de acolo, datorită lucrărilor matematicianului Al-Khwarizmi, lumea a primit un sistem de numere poziționale sau „numere arabe”. A fost acest om care a ridicat matematica la rangul de știință. Cuvântul "algebră" din arabă "al jabr" înseamnă operația de transfer a unui membru al ecuației în cealaltă parte cu o schimbare a semnului. Este demn de remarcat faptul că cuvântul „algoritm”, produs în numele primului matematician arab, a însemnat printre arabi matematica în general.
Al-Kindi
Dezvoltarea filozofiei la acea vreme a fost folosită ca o aplicare a principiilor lui Aristotel și Platon la dispozițiile existente în teologia musulmană.
Al-Kindi (801-873) a devenit unul dintre primii reprezentanți ai filozofiei arabe, datorită eforturilor sale, traducerea Teologiei lui Aristotel a lui Plotinus, cunoscută de noi de Aristotel. El era familiarizat cu activitatea astronomului Ptolemeu și Euclid. Ca și Aristotel, Al-Kindi a clasat filosofia drept coroana tuturor cunoștințelor științifice.
În calitate de om de opinie largă, el a susținut că nu există nicio definiție a adevărului nicăieri și, în același timp, adevărul este peste tot. Al-Kindi nu este doar un filozof, era un raționalist și credea cu tărie că numai cu ajutorul rațiunii se poate cunoaște adevărul. Pentru a face acest lucru, el a recurs adesea la ajutorul Reginei Științelor - matematică. Chiar și atunci, a vorbit despre relativitatea cunoașterii în general.
Cu toate acestea, fiind un bărbat evlavios, a susținut că Allah este scopul tuturor lucrurilor și numai în el este ascunsă plenitudinea adevărului, care este disponibilă numai pentru cei aleși (profeți). Filozoful, în opinia sa, nu este capabil să obțină cunoștințe datorită inaccesibilității sale la mintea și logica simplă.
Al-Farabi
Un alt filosof care a pus bazele filozofiei arabe din Evul Mediu a fost Al-Farabi (872-950), care s-a născut în sudul Kazahstanului, apoi a locuit la Bagdad, unde a adoptat cunoștințele unui medic creștin. Această persoană educată, printre altele, a fost, de asemenea, un muzician, un doctor, un retorician și un filozof. De asemenea, s-a bazat pe scrierile lui Aristotel și era interesat de logică.
Datorită lui, tratatele aristotelice sub titlul Organon au fost eficientizate. Fiind puternic în logică, Al-Farabi a primit porecla de „al doilea profesor” în rândul filosofilor următori ai filozofiei arabe. El considera logica un instrument de cunoaștere a adevărului, care este absolut necesar pentru toată lumea.
Logica nu a ieșit la iveală fără o bază teoretică, care, alături de matematică și fizică, este prezentată în metafizică, explicând esența obiectelor acestor științe și esența obiectelor nemateriale, căreia îi aparține Dumnezeu, care este centrul metafizicii. Prin urmare, Al-Farabi a ridicat metafizica la rangul științei divine.
Al-Farabi a împărțit lumea în două tipuri de ființe. Primului, el a atribuit lucruri posibile, pentru existența cărora există un motiv în afara acestor lucruri. Al doilea - lucrurile care conțin însăși motivul existenței lor, adică existența lor este determinată de esența lor interioară, numai Dumnezeu poate fi atribuit aici.
La fel ca Plotinus, Al-Farabi vede în Dumnezeu o entitate necunoscută, care, totuși, se atribuie unei voințe personale, care a contribuit la crearea minților ulterioare, care a întruchipat ideea elementelor din realitate. Astfel, filozoful îmbină ierarhia blestemată a ipostaselor cu creaționismul musulman. Așadar, Coranul, ca sursă a filozofiei arabe medievale, a format viziunea mondială ulterioară a adepților lui Al-Farabi.
Acest filosof a propus o clasificare a abilităților cognitive umane, introducând în lume patru tipuri de minte.
Primul tip de minte inferior este considerat pasiv, deoarece este asociat cu senzualitatea, al doilea tip de minte este o formă reală, pură, capabilă să înțeleagă formele. Al treilea tip de minte a fost atribuit minții dobândite, care știa deja unele forme. Acest din urmă tip este activ, înțelegând alte forme spirituale și pe Dumnezeu pe baza cunoașterii formelor. În acest fel, se construiește o ierarhie a minților - pasivă, relevantă, dobândită și activă.
Ibn Sina
Când analizăm filozofia arabă medievală, merită să prezentăm pe scurt calea vieții și învățăturile unui alt gânditor de excepție, după Al-Farabi, numit Ibn Sina, care a venit la noi sub numele Avicenna. Numele său complet este Abu Ali Hussein ibn Sina. Și conform lecturii evreiești, va exista Aven Sena, care oferă în cele din urmă Avicenna modernă. Filozofia arabă, grație contribuției sale, a fost completată cu cunoștințe de fiziologie umană.
Un doctor filosof s-a născut lângă Bukhara în 980 și a murit în 1037. El a câștigat faima ca medic strălucitor. După cum povestește, în tinerețe, l-a vindecat pe emirul din Bukhara, ceea ce l-a făcut un medic de la tribunal care a câștigat mila și binecuvântarea mâinii drepte a emirului.
Cartea vindecării, care cuprinde 18 volume, poate fi considerată opera întregii sale vieți. A fost un fan al învățăturilor lui Aristotel și a recunoscut și diviziunea științelor în practică și teoretică. În teorie, el a pus metafizica în primul rând și a atribuit matematica practicii, onorând-o ca știință secundară. Fizica era considerată cea mai joasă știință, deoarece studiază lucrurile senzuale ale lumii materiale. Logica a fost percepută, ca și până acum, de porțile în drumul către cunoștințe științifice.
Filozofia arabă din timpul lui Ibn Sina a considerat posibilă cunoașterea lumii, ceea ce nu poate fi realizat decât prin minte.
S-ar putea atribui Avicenna realistilor moderati, pentru ca a vorbit despre universali ca acesta: ele exista nu numai in lucruri, ci si in mintea umana. Cu toate acestea, există cărți în cărțile sale în care susține că există „înaintea lucrurilor materiale”.
Lucrările lui Thomas Aquinas în filozofia catolică se bazează pe terminologia lui Avicenna. „Înainte de lucruri” sunt universale care se formează în conștiința divină, „înainte / după lucruri” sunt universale născute în mintea umană.
În metafizica, la care a acordat atenție și Ibn Sina, patru tipuri de ființe sunt împărțite: ființe spirituale (Dumnezeu), obiecte materiale spirituale (sfere cerești), obiecte trupești.
De regulă, aceasta include toate categoriile filozofice. Aici proprietatea, substanța, libertatea, necesitatea, etc. Aceștia stau la baza metafizicii. Al patrulea tip de ființă este conceptele asociate cu materia, esența și existența unui lucru concret individual.
Următoarea interpretare aparține particularităților filozofiei medievale arabe: „Dumnezeu este singura ființă a cărei esență coincide cu existența”. Dumnezeu îl raportează pe Avicenna cu o ființă necesară.
Astfel, lumea este împărțită în lucruri posibile-existente și necesare-existente. Subtextul sugerează că orice lanț de cauzalitate duce la cunoașterea lui Dumnezeu.
Creația lumii în filozofia arabă medievală este acum privită din punct de vedere neo-platonic. Ca adept al lui Aristotel, Ibn Sina a afirmat în mod eronat, citând „Teologia lui Aristotel” a lui Plotinov că lumea a fost creată de Dumnezeu în mod emanat.
Dumnezeu, în opinia sa, creează zece trepte ale minții, ultima dintre ele furnizând formele corpurilor noastre și conștientizarea prezenței lor. La fel ca Aristotel, Avicenna consideră materia un element necesar și coexistent al lui Dumnezeu pentru orice existență. Îl onorează și pe Dumnezeu pentru gândul său curat. Deci, potrivit lui Ibn Sina, Dumnezeu este ignorant, pentru că nu cunoaște fiecare obiect. Adică lumea este guvernată nu de o minte superioară, ci de legile generale ale rațiunii și ale cauzalității.
Pe scurt, filozofia arabă medievală a lui Avicenna constă într-o negare a doctrinei transmigrării sufletelor, pentru că el consideră că este nemuritoare și nu va câștiga niciodată o formă corporală diferită după eliberarea de corpul muritor. Înțelegerea lui, numai un suflet eliberat de sentimente și emoții este capabil să guste plăcerea cerească. Astfel, conform învățăturilor lui Ibn Sina, filozofia medievală a Orientului Arab se bazează pe cunoașterea lui Dumnezeu prin minte. Această abordare a început să provoace o reacție negativă a musulmanilor.
Al-Ghazali (1058-1111)
Acest filosof persan s-a numit de fapt Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. În tinerețe, s-a interesat de studiul filozofiei, a căutat să cunoască adevărul, dar a ajuns în cele din urmă la concluzia că adevărata credință se îndepărtează de doctrina filozofică.
După ce a supraviețuit unei grave crize a sufletului, Al-Ghazali părăsește activitățile din oraș și din instanțe. El lovește ascezismul, duce un stil de viață monahal, cu alte cuvinte, devine un derviș. A durat unsprezece ani. Cu toate acestea, după ce i-a convins pe elevii săi fideli să se întoarcă la predare, el revine la postul de profesor, dar acum viziunea lui despre lume este construită într-o direcție diferită.
Pe scurt, în operele sale este prezentată filozofia arabă a vremii lui Al-Ghazali, printre care se numără „Revitalizarea științelor religioase”, „Auto-refutarea filosofilor”.
În acest moment, o dezvoltare semnificativă a atins științele naturale, inclusiv matematica și medicina. El nu neagă beneficiile practice ale acestor științe pentru societate, dar solicită să nu fie distras de cunoștințele științifice despre Dumnezeu. La urma urmei, acest lucru duce la erezie și evlavie, potrivit lui Al-Ghazali.
Al-Ghazali: Trei grupuri de filozofi
El împarte toți filozofii în trei grupuri:
- Cei care afirmă eternitatea lumii și neagă existența Creatorului suprem (Anaxagoras, Empedocles și Democrit).
- Cei care transferă metoda științifică natural-științifică a filozofiei și explică totul cu cauze naturale, lipsesc ereticii care neagă viața de apoi și pe Dumnezeu.
- Cei care respectă doctrina metafizică (Socrate, Platon, Aristotel, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali nu este de acord cu ei cel mai mult.
Filozofia arabă al-Ghazali din Evul Mediu condamnă metafizicienii din cauza a trei erori de bază:
- eternitatea existenței lumii în afara voinței lui Dumnezeu;
- Dumnezeu este omniscient;
- negarea învierii sale din morți și nemurirea personală a sufletului.
Spre deosebire de metafizicieni, al-Ghazali neagă materia ca început al zeității zeității. Astfel, poate fi atribuită nominaliștilor: există doar obiecte materiale specifice pe care Dumnezeu le creează, ocolind universalii.
În filosofia medievală arabă, situația din disputa despre universali a dobândit un caracter opus celui european. În Europa, nominalizatorii au fost persecutați pentru erezie, dar în Est lucrurile stau altfel. Al-Ghazali, fiind un teolog mistic, neagă filosofia ca atare, afirmă nominalismul ca o confirmare a omniscienței și a atotputerniciei lui Dumnezeu și exclude existența universalelor.
Toate schimbările din lume, conform filozofiei arabe a lui Al-Ghazali, nu sunt întâmplătoare și se referă la noua creație a lui Dumnezeu, nimic nu se repetă, nimic nu se îmbunătățește, există doar introducerea noului prin Dumnezeu. Deoarece filozofia are granițe în cunoaștere, filosofilor obișnuiți nu li se oferă posibilitatea de a-L contempla pe Dumnezeu în extaz mistic.
Ibn Rushd (1126-1198)
În secolul al IX-lea, odată cu extinderea granițelor lumii musulmane, mulți catolici educați au fost expuși la ea. Unul dintre acești oameni era un rezident al Spaniei și o persoană apropiată califului cordobean Ibn Rushd, cunoscut prin transcrierea latină - Averroes.
Datorită activităților sale în instanță (comentând apocrifa gândirii filozofice), a câștigat porecla de Comentator. Ibn Rushd l-a extirpat pe Aristotel, argumentând că numai acesta ar trebui studiat și interpretat.
Opera sa principală este considerată „Refutarea refutării”. Aceasta este o lucrare polemică care respinge Refutarea filosofilor lui Al-Ghazali.
Caracteristicile filozofiei medievale arabe din vremea lui Ibn Rushd includ următoarea clasificare a concluziilor:
- apodictic, adică strict științific;
- dialectică sau mai mult sau mai puțin probabilă;
- retorice, care dau doar aspectul unei explicații.
Astfel, împărțirea oamenilor în teorii apodictice, dialectică și retorică.
Retorică poate fi atribuită majoritatea credincioșilor, mulțumită de explicații simple care își relaxează vigilența și anxietatea față de necunoscut. Dialectica include oameni precum Ibn Rushd și Al-Ghazali, iar apodicticii includ Ibn Sin și Al-Farabi.
Mai mult decât atât, contradicția dintre filozofia arabă și religie nu există cu adevărat, ea apare din ignoranța oamenilor.
Cunoașterea adevărului
Cărțile sfinte ale Coranului sunt considerate receptacul adevărului. Cu toate acestea, potrivit lui Ibn Rushd, Coranul conține două semnificații: intern și extern. Externul construiește doar cunoștințe retorice, în timp ce interiorul este înțeles doar de apodictici.
Potrivit lui Averroes, asumarea creării lumii creează o mulțime de contradicții, ceea ce duce la o înțelegere eronată a lui Dumnezeu.
În primul rând, Ibn Rushd crede, dacă presupunem că Dumnezeu este creatorul lumii, atunci îi lipsește ceva, ceea ce îi beletește propria esență. În al doilea rând, dacă noi Dumnezeu este cu adevărat veșnic, atunci de unde vine conceptul începutului lumii? Și dacă El este constant, atunci unde este schimbarea în lume? Cunoașterea adevărată conform lui Ibn Rushd include o conștientizare a coexistenței lumii cu Dumnezeu.
Filozoful susține că Dumnezeu nu se cunoaște pe El însuși, că nu are voie să invadeze lucruri materiale și să facă schimbări. Așa se construiește imaginea unei lumi independente de Dumnezeu, în care materia este sursa tuturor transformărilor.
Negând părerile multor predecesori, Averroes spune că numai în materie pot exista universali.
Pragul divin și material
Potrivit lui Ibn Rushd, universalele aparțin lumii materiale. De asemenea, nu a fost de acord cu interpretarea cauzalității lui Al-Ghazali, susținând că aceasta nu este iluzorie, ci există în mod obiectiv. Dovedind această afirmație, filozoful a propus ideea că lumea există în întregul lui Dumnezeu, părți din care sunt legate inextricabil între ele. Dumnezeu creează armonie în lume, ordine, din care crește o relație cauzală în lume, iar ea neagă orice șansă și minuni.
În urma lui Aristotel, Averroes a spus că sufletul este o formă a corpului și, prin urmare, moare și după moartea unei persoane. Cu toate acestea, ea nu moare complet, doar sufletele ei animale și vegetale - ceea ce a făcut-o individuală.
