Multe științe sunt angajate în viața și lumea interioară a oamenilor, dar numai filozofia discută scopul, locul și esența în lume. Putem spune că problema omului în filozofie este una dintre principalele sale întrebări. Încă din cele mai vechi timpuri, au existat multe definiții ale apartenenței la rasa umană. Chiar și în cele mai vechi timpuri vorbeau în glumă despre o „creatură cu două picioare fără pene”, în timp ce Aristotel vorbea foarte precis și succint - o persoană este un zoon politikon, adică un animal rațional care nu poate trăi fără comunicare socială. În Renaștere, Pico della Mirandola, în „Discursul despre esența omului”, a declarat că nu există un loc definit pentru oameni în lume și nu există granițe clare - ei se pot ridica deasupra îngerilor în măreția lor și pot cădea sub demoni în viciile lor. În sfârșit, filosoful existențialist francez Sartre l-a numit pe om „o existență care precede esența”, în sensul că oamenii se nasc ca ființă biologică, apoi devin raționali.
Omul în filozofie apare ca un fenomen cu caracteristici specifice. Omul este un fel de „proiect”, el se creează el însuși. Prin urmare, el este capabil nu numai de creativitate, ci și de „auto-creare”, adică de schimbare de sine, precum și de auto-cunoaștere. Cu toate acestea, viața și activitatea umană sunt determinate și limitate de timp, care, ca o sabie a lui Damocles, atârnă deasupra ei. Omul creează nu numai el însuși, ci și o „a doua natură”, cultură, în acest fel, așa cum a spus Heidegger, „dublând ființa”. În plus, el, potrivit aceluiași filosof, este „o ființă care se gândește la ceea ce este Ființa”. Și în final, un om își impune măsurătorile asupra întregii lumi din jurul său. Protagoras a mai afirmat că omul este măsura tuturor lucrurilor din univers, iar filozofii de la Parmenides la Hegel au încercat să identifice ființa și gândirea.
Problema omului în filozofie a fost pusă și în ceea ce privește relația microcosmosului - adică a lumii interioare a omului și a macrocosmosului - din lumea înconjurătoare. În filosofia indiană antică, chineză antică și greacă antică, omul era înțeles ca făcând parte din Cosmos, o singură „ordine” atemporală, natura. Cu toate acestea, pre-socraticii antici, cum ar fi Diogenes din Apollonia, Heraclitus și Anaximenes, dețineau și o altă viziune, așa-numitul „paralelism” al micro- și macrocosmosului, privirea omului ca o reflecție sau simbol al macrocosmosului. Din acest postulat a început să se dezvolte o antropologie naturalistă, care dizolvă omul în spațiu (omul constă numai din elemente și elemente).
Problema omului în filozofie și încercările de a o rezolva au dus și la faptul că cosmosul și natura au început să fie înțelese antropomorf, ca un organism viu și spiritualizat. Această idee este exprimată în cele mai vechi mitologii cosmogonice ale „omului pre-om universal” (Purusha în Vedea indiană, Ymir în Edda Scandinavă, Pan Gu în filosofia chineză, Adam Kadmon în Cabala evreiască). Natura a apărut din corpul acestei persoane, care avea și un „suflet cosmic” (Heraclit, Anaximander, Platon, stoicii au fost de acord), iar această natură este adesea identificată cu o anumită zeitate imanentă. Cunoașterea lumii din acest punct de vedere acționează adesea ca cunoaștere de sine. Neoplatoniștii dizolvă Cosmosul în suflet și minte.
Astfel, prezența corpului și sufletului într-o persoană (sau, mai exact, a corpului, sufletului și spiritului) a generat încă o contradicție, care caracterizează problema omului în filozofie. Potrivit unui punct de vedere, sufletul și trupul sunt două tipuri diferite ale aceleiași esențe (adepții lui Aristotel), iar în funcție de celălalt, sunt două realități diferite (adepții lui Platon). În doctrina transmigrării sufletelor (caracteristică filozofiei indiene, chineze, parțial egiptene și grecești), granițele dintre ființele vii sunt foarte mobile, dar este doar natura umană să se străduiască „eliberarea” de sub jugul roții existenței.
Problema omului din istoria filozofiei a fost considerată ambiguă. Vedanta indiană antică numește esența omului atman, în conținutul său intern identic cu principiul divin - Brahman. Pentru Aristotel, omul este o creatură cu un suflet rațional și capacitate de viață socială. Filosofia creștină a înaintat omul într-un loc special - fiind „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, el este în același timp bifurcat de cădere. În Renaștere, autonomia omului a fost proclamată patetic. Raționalismul european al Noii epoci a făcut din expresia lui Descartes un slogan potrivit căruia gândirea este un semn al existenței. Gânditorii secolului al XVIII-lea - Lametry, Franklin - au identificat conștiința umană cu un mecanism sau cu un „animal care creează mijloacele de producție”. Filosofia clasică germană l-a înțeles pe om ca un întreg viu (în special, Hegel a spus că omul este un pas în dezvoltarea ideii absolute), iar marxismul încearcă să îmbine natura naturală cu cea socială cu ajutorul materialismului dialectic. Cu toate acestea, filozofia secolului XX este dominată de personalism, care nu se concentrează nu pe „esența” omului, ci pe unicitatea, unicitatea și individualitatea sa.
