Problemele de a fi în istoria filozofiei sunt cele mai discutate probleme. Ambivalența acestui fenomen poate fi văzută dacă comparăm două puncte de vedere. În primul rând, părerea filozofului antic Parmenides, care a fost primul dintre gânditorii greci care a ridicat problema ființei ca un fel de integralitate și a ajuns la concluzia că oricare dintre gândurile noastre este despre a fi, și, prin urmare, inexistența nu există. O altă opinie este, de asemenea, cunoscută, așa-numita „vedere a lui Hamlet”, care admite atât ființa, cât și neființa (a fi sau a nu fi). Două aspecte pot fi văzute în această discuție eternă: 1) dialectica ființei și a nimicului și 2) dimensiunile ontologice și existențiale ale conceptului de „ființă”.
În plus, problema de a fi în filozofie deschide o serie întreagă de alte întrebări discutabile, cum ar fi: este o condiție prealabilă rezonabilă pentru unitatea lumii sau este un fel de condiție din care „Prezentul etern” privește? Are un început și un sfârșit? Există în afara conștiinței noastre sau este un produs al acesteia? Este doar lumea și lucrurile din jurul nostru sau ceva mai profund? Este ceva ce știm în mod direct sau este singurul fundament de neschimbat din tot ce există, un fel de sistem care reglementează lumea? Pe de o parte, întrebările de a fi uneori par prea simple pentru a vorbi, deoarece toată lumea înțelege ce înseamnă a fi, dar o definiție clară a acestui termen eludează întotdeauna cercetătorul.
Problema de a fi în filozofie a fost pusă întotdeauna în moduri diferite, în funcție de o anumită epocă și societate. Chiar și în timpul predominării conștiinței mitologice a culturii primitive, când, potrivit lui Levy-Bruhl, o persoană a sesizat patricizarea (implicarea) în lumea naturală și nu a analizat fenomenele, ci a povestit (mituri) despre ele, a fost stabilită o anumită subordonare a ființei în aceste mituri: cine a creat lumea care menține ordinea în ea, care este locul omului în ea. La sfârșitul erei mitologice, oamenii au dezvoltat două abordări ale acestei probleme - relativ vorbind, estică și occidentală. Abordarea estică a constat în transformarea mitului în filozofie, iar abordarea occidentală în deplasarea acestuia din filozofie prin analiză.
Problema de a fi în filosofia Orientului Antic a fost rezolvată în două moduri. A fost prezentată ca o manifestare absolută în lume, iar lumea era văzută ca asemănarea ei fantomatică. O altă versiune a viziunii de a fi descrisă ca fiind „plină de gol”, care se manifestă în fiecare moment în lume. În Occident, Platon s-a dovedit a fi cel mai apropiat de prima versiune a înțelegerii acestei probleme în filozofia estică. Orientul a îmbogățit istoria filozofiei ridicând problema ființei adevărate și neadevărate, iluzorii și reale. Filosofia occidentală era mai preocupată de caracteristicile ființei - este unitatea diversității sau diversitatea unității, a universului sau a multiversului. Filozofii greci (Thales, Anaximenes, Anaximander) au considerat a fi Cosmos și și-au căutat baza principală (apă, aer, apeiron …). De asemenea, au fost interesați dacă ființa este invariabil și identică cu ea însăși (aproape întreaga tradiție greacă a fost înclinată spre asta) sau este „fluidă” și „devenind” (Heraclit, Empedocli, Neoplatoniști).
Putem spune că problema de a fi în filozofia antichității a fost pusă și în legătură între ființă și armonie. Printre filosofii Greciei Antice, toată armonia este impersonală (Thales, Anaximander, Heraclit, Pitagora, Empedocles) și se manifestă prin simetrie și repetabilitate. O persoană trebuie să se supună acestei armonii și atunci viața lui va avea sens. Filozofii greci au fost primii care au abandonat tradiția animismului filosofic care a predominat înaintea lor, înțelegând lumea ca fiind populată de spirite, unde fiecare fenomen era simultan o creatură, un fel de „Tu”. Au transformat lumea în „Ea” și au înlocuit mitul viu cu gândirea analitică. În conceptul de „ființă” au introdus conceptul de „substanță”.
Din acest moment, problemele de a fi în filosofia Greciei Antice și mai târziu a Romei au început să fie rezolvate ținând cont de ceea ce constă, de fapt, ființa. Unii gânditori au crezut că substanța este materială (Democrit), în timp ce alții - că este intangibilă (Platon). Anaxagoras a propus ideea că este format din homeomerisme (particule infinit divizibile) și Democrit - cel al particulelor indivizibile, atomilor. Pitagora, Platon și Aristotel au încercat să îmbine conceptul de armonie fără chip cu o anumită structură ierarhică (Platon și-a imaginat-o sub forma unei piramidă, Aristotel sub formă de pași, Pitagora sub forma misticii matematice - geotetrism). Cu toate acestea, filozofia antică și-a imaginat că este ciclică, repetitivă. Putem spune că ea a pus problema relației ființei și a nimicului, dar încă nu s-a gândit la relația dintre ființă și timp. Aceasta a devenit mulțimea următoarelor epoci.
