„Panteismul” este un termen în filozofie, care în traducere literală din greacă înseamnă „tot zeul”. Acesta este un sistem de opinii care încearcă să reunească, chiar și identificarea conceptelor de „Dumnezeu” și „natură”. Mai mult, Dumnezeu este un fel de principiu impersonal, este prezent în toate, este inseparabil de cei vii.
Esența panteismului
Deoarece panteismul unește substanța lui Dumnezeu și universul lume, devine necesar să corelăm semnele naturii statice a naturii divine, cum ar fi infinitul, eternitatea, imuabilitatea și mobilitatea, variabilitatea constantă a naturii lumii. În vechiul filosof Parmenides, Dumnezeu și lumea nu sunt separate una de cealaltă, în timp ce natura statică a zeității într-o formă particulară este, de asemenea, caracteristică tuturor lucrurilor vii (cum ar fi ciclicitatea infinită). Iar panteismul din filosofia hegeliană l-a înzestrat pe Dumnezeu cu abilități de mișcare și dezvoltare, care erau neobișnuite pentru el, eliminând astfel contradicția principală dintre divin și cel viu. Proponenții panteismului imanent tind să îl vadă pe Dumnezeu ca pe un fel de regularitate superioară, o forță eternă și neschimbătoare care stăpânește lumea. Această direcție a gândirii a fost dezvoltată de Heraclit, adepți ai stoicismului, astfel încât, în termeni generali, a fost panteismul lui Spinoza. În cadrul filozofiei neoplatonice, a apărut o varietate emanațională de panteism, potrivit căreia natura este o emanație, derivată de la Dumnezeu. Panteismul de emulare în filosofia Evului Mediu nu a contrazis doctrina teologică dominantă, ci a reprezentat doar o variație a realismului. Panteismul de acest fel poate fi urmărit în scrierile lui David Dinansky și Eriugena.
direcţii de panteism
În istoria filozofiei, au existat două domenii care unesc toate învățăturile panteiste:
1. Panteismul naturalist, reprezentat în scrierile stoicilor, Bruno, parțial Spinoza, îndumnezeiește natura, toată viața. Se caracterizează prin concepte precum mintea infinită și sufletul lumii. Această tendință gravitează la materialism, reducerea principiului divin în favoarea naturalului.
2. Panteismul mistic dezvoltat în doctrinele lui Eckhart, Nicolae din Cusa, Malbranche, Boehme, Paracelsus. Pentru a defini această direcție, există un termen mai precis: „panteism” - „totul este în Dumnezeu”, deoarece filozofii acestei direcții tind să vadă nu Dumnezeu în natură, ci natura în Dumnezeu. Natura este un nivel diferit de a fi al lui Dumnezeu (idealismul obiectiv).
Există multe exemple de amestecare a ambelor tipuri de panteism în cadrul învățăturilor unui singur gânditor.
Povestea
Pentru prima dată, termenul „panteism” (sau mai bine zis, „panteist”) a fost folosit de John Toland, un filozof materialist englez la întoarcerea secolelor XVII-XVIII. Dar rădăcinile vederii panteiste asupra lumii se întorc la sistemele religioase și filozofice antice. Astfel, hinduismul, brahmanismul și vedanta în India Antică și taoismul din China Antică au fost în mod clar panteiste.
Cele mai vechi texte religioase și filosofice care poartă ideile panteismului sunt vechile vedete și Upanishad-uri indiene. Pentru hinduși, Brahman este o entitate infinită, constantă, impersonală, care a devenit baza întregii vieți din univers, a tot ceea ce a existat sau va exista. Textul Upanishadurilor afirmă constant ideea de unitate între Brahman și lumea exterioară.
Taoismul chinez antic este o învățătură profund panteistă, a cărei temelii sunt expuse în lucrarea „Tao de Ching” scrisă de înțeleptul semi-legendar Lao Tzu. Pentru taoiști, nu există niciun zeu creator sau vreo altă ipostază antropomorfă, principiul divin este impersonal, este asemănător cu conceptul de cale și este prezent în toate lucrurile și fenomenele.
Tendințele panteiste sunt prezente într-un anumit grad sau altul în multe religii etnice din Africa, împletite cu politeism și animism. Zoroastrianismul și unele mișcări ale budismului sunt, de asemenea, de natură panteistică.
În secolele 14-15 din Europa de Vest, panteismul era în declin. Învățăturile teologilor creștini proeminenți John Scott Eriugen, Meister Eckhart și Nikolai Kuzansky i-au fost foarte apropiați, dar numai Giordano Bruno a vorbit deschis în sprijinul acestei viziuni asupra lumii. Ideile panteismului au fost răspândite și mai mult în Europa, datorită operei lui Spinoza.
În secolul al XVIII-lea, sub influența autorității sale, sentimentele sale panteiste s-au răspândit printre filozofii occidentali. Deja la începutul secolului al XIX-lea, despre panteism se vorbea despre religia viitorului. În secolul XX, această viziune asupra lumii a fost împinsă de ideologia fascismului și a comunismului.
Originile panteismului în filozofia antică
Panteismul este în filosofia antichității elementul principal al tuturor cunoștințelor despre lume, natură și spațiu. Este întâlnită pentru prima dată în învățăturile gânditorilor din perioada presocratică - Thales, Anaximenes, Anaximander și Heraclit. Religia grecilor la acea vreme era încă caracterizată de politeism convins. Prin urmare, panteismul antic timpuriu este o credință într-un anumit principiu divin animat, inerent tuturor lucrurilor materiale, organismelor vii și fenomenelor naturale.
Filozofia panteistă a atins apogeul în predarea stoicilor. Conform doctrinei lor, cosmosul este un singur organism înflăcărat. Panteismul stoic unește și identifică toate cosurile vii, inclusiv umanitatea, cu cosmosul. Acesta din urmă este atât Dumnezeu, cât și statul mondial. În consecință, panteismul înseamnă și egalitatea primordială a tuturor oamenilor.
În zilele Imperiului Roman, filozofia panteismului s-a răspândit pe larg datorită poziției influente a școlii de stoici și neoplatoniști.
Evul mediu
Evul Mediu este o perioadă de dominare a religiilor monoteiste, pentru care este caracteristică definirea lui Dumnezeu ca persoană puternică, care domină omul și întreaga lume. În acest moment, panteismul a persistat în teoria emanației filozofiei neoplatoniștilor, care era un fel de compromis cu religia. Pentru prima dată panteismul ca concept materialist s-a manifestat în David Dinansky. El a susținut că mintea umană, zeul și lumea materială sunt una și aceeași.
Multe secte creștine, recunoscute drept erezii de către Biserica oficială și supuse persecuției, au gravitat spre panteism (de exemplu, amalricanii din secolul al XIII-lea).
renaștere
Spre deosebire de teologia medievală, gânditorii Renașterii s-au orientat către moștenirea și filozofia naturală antică, acordând tot mai multă atenție științelor naturale și înțelegerii secretelor naturii. Asemănarea cu vederile antice s-a limitat doar la recunoașterea integrității și a animării lumii, a cosmosului, însă metodele de studiere a acestuia au diferit semnificativ. Opiniile raționaliste ale antichității (în special, fizicianul Aristotel) au fost respinse și au fost realizate ideile cunoașterii magice și oculte a naturii ca un singur principiu spiritual. O mare contribuție la această direcție a avut alchimistul, medicul și astrologul german Paracelsus, care, folosind magia, au încercat să controleze arhaea (sufletul) naturii.
Panteismul Renașterii, caracteristic multor teorii filozofice din acea vreme, acesta a fost principiul unificator între extremele precum filosofia naturală și teologia.
Interpretarea panteismului în învățăturile lui Nicolae din Cusa
Unul dintre reprezentanții proeminenți ai panteismului Renașterii timpurii a fost faimosul filosof german Nikolai Kuzansky. A trăit în secolul al XV-lea (1401-1464). În acea perioadă a primit o educație solidă și a devenit preot. El a fost foarte talentat, devotat bisericii și a făcut o carieră de succes, devenind în 1448 cardinal. Unul dintre obiectivele principale ale vieții sale a fost consolidarea autorității catolicismului. Împreună cu un rol activ în viața bisericii din Europa, Kuzansky a dedicat mult timp lucrărilor filozofice. Părerile sale erau strâns legate de învățăturile Evului Mediu. Cu toate acestea, panteismul lui Nicolae din Cusa a dobândit trăsăturile unei integrități organice inextricabile, a unei mișcări și a unei dezvoltări constante a lumii și, prin urmare, a divinității sale inerente. El a contrastat cunoștințele de încredere în sine în Evul Mediu cu Dumnezeu și lumea cu teoria „ignoranței științifice”, a cărei idee principală era că nici o singură învățătură pământească nu putea să înțeleagă măreția divină și infinitul.
Filozofia giordano bruno
Gânditorul și poetul, adept al lui Cuzansky și al lui Copernic, filozoful italian din secolul al XVI-lea Giordano Bruno a fost un adevărat panteist. El a considerat toată viața de pe Pământ spiritualizată, înzestrată cu o scânteie de conduită divină. Conform învățăturii sale, Dumnezeu este conținut în toate părțile lumii fără excepție - cel mare și cel mai mic, invizibil. Toată natura împreună cu omul este un întreg organism viu.
În încercarea de a crea o justificare ideologică pentru învățăturile lui Copernic, el a prezentat teoria existenței multor lumi și a Universului, care nu are granițe.
Panteismul lui Giordano Bruno, un gânditor italian al secolului al XVI-lea, a devenit mai târziu un concept clasic pentru Renaștere.
Panteismul în doctrina filozofică a lui B. Spinoza
Moștenirea filozofică a lui B. Spinoza este conceptul cel mai izbitor de panteism, creat de New Age. Pentru a-și folosi viziunea asupra lumii, a folosit metoda geometrică, așa cum a numit-o. El a fost ghidat de el când a creat lucrarea fundamentală Etică, dedicată metafizicii filozofice, naturii, lui Dumnezeu, omului. O secțiune separată este dedicată minții umane, sentimentelor, problemelor morale și etice. Autorul pentru fiecare întrebare stabilește într-o secvență strictă definiții, după - axiome, apoi - teoreme și dovezi ale acestora.
În centrul doctrinei lui Spinoza se află gândirea identității lui Dumnezeu, a naturii și a substanței. Prioritatea divinului, rolul său dominant în imaginea de ansamblu a lumii, este caracteristică filozofiei New Age. Dar Spinoza după Descartes apără punctul de vedere că existența (ființa) lui Dumnezeu trebuie dovedită. Pe baza argumentelor predecesorului său, el și-a completat semnificativ teoria: Spinoza a abandonat originalul dat, existența a priori a lui Dumnezeu. Dar dovada acestui lucru este posibilă datorită următoarelor postulate:
- în lume, un număr infinit de lucruri cunoscute;
- o minte limitată nu este capabilă să înțeleagă adevărul nelimitat;
- cunoașterea este imposibilă fără intervenția unei forțe externe - această forță este Dumnezeu.
Astfel, în filozofia lui Spinoza există o combinație între infinit (divin) și finit (uman, natural), însăși ființa acestuia din urmă dovedește prezența primului. Nici gândul existenței lui Dumnezeu nu poate apărea independent în mintea umană - Dumnezeu este cel care îl pune acolo. Aceasta este manifestarea panteismului lui Spinoza. Existența lui Dumnezeu este inseparabilă de lume, imposibilă în afara ei. Mai mult, Dumnezeu este legat de lume, este intrinsec la toate manifestările sale. Este simultan motivul existenței tuturor lucrurilor vii și nevrăjitoare din lume și motivul propriei existențe. În urma tradiției filozofice consacrate, Spinoza îl declară pe Dumnezeu ca fiind o substanță infinită absolută înzestrată cu multe proprietăți care îi caracterizează eternitatea și infinitul.
Dacă alți reprezentanți ai panteismului au construit o imagine dualistă a lumii, unde există doi poli - Dumnezeu și natura, atunci Spinoza îndurește lumea mai degrabă. Aceasta este o oarecare referire la cultele păgâne vechi. Natura viețuitoare în veșnica sa dezvoltare ciclică este un zeu care naște el însuși. Natura divină nu este ceva separat, delimitat de lumea materială, dimpotrivă, este imanent, intrinsec pentru toate lucrurile vii. Curentul antropomorf, personalizat al lui Dumnezeu, acceptat în majoritatea religiilor, este absolut străin de Spinoza. Deci, filozofia naturală și panteismul Renașterii și-au găsit întruchiparea cea mai completă într-o singură doctrină.
