Filozofia rusească s-a născut în contextul gândirii creștine-teologice est-slave. Este obișnuit să o împărțim în perioada cuprinsă între secolele XI și XVII, după care începe epoca iluminării ruse (secolele XVII-XVIII) și, în sfârșit, secolul al XIX-lea, cea mai renumită și care dă lumii multe nume marcante. Secolele precedente au rămas uitate nemeritat sau, cel puțin, nu au atras o astfel de atenție. Totuși, această perioadă este foarte interesantă.
Deși inițial filozofia rusă a fost puternic influențată de teologia bizantină, a reușit totuși să-și dezvolte propriul limbaj conceptual și concluzii practice. Printre exemple se numără celebrul „Cuvânt de drept și har” al mitropolitului Hilarion datând din secolul al XI-lea - o interpretare a Vechiului Testament care conține conceptul de triumf al „luminii” asupra „întunericului”; precum și „Instrucțiunea” lui Vladimir Monomakh din secolul al XII-lea, care este un cod etic de conduită pentru laici (fapte bune, pocăință și pomană). Au fost dezvoltate bazele unei „clădiri de locuințe”. În Evul Mediu, de când lumea a fost recunoscută prin creația lui Dumnezeu, istoria și realitatea înconjurătoare au fost percepute ca o arenă a luptei harului și a mașinațiilor rele.
Gânditorii religioși ruși au răspuns la Hesychasmul grecesc cu propriile lor gânduri despre „rugăciunea tăcută și inteligentă”. Atunci a fost pusă problema omului în filozofia rusă. A apărut o doctrină despre integritatea omului, recunoscută prin extaz, despre analiza pasiunilor și păcatelor sale, despre „esențele” și „energiile”, că „așa cum Dumnezeu este cunoscut prin creație, așa și omul este prin psihic.” În Rusia au existat, de asemenea, filozofi creștini neortodoxi, și chiar mișcări întregi numite „eretice” - strigolnikii care sunt comparați cu catarii și waldienii din vestul Europei și cu non-posesori, care, la rândul lor, au devenit frați în mișcările europene reformate.
Încă de pe vremea lui Ivan cel Teribil, filozofia rusă a dobândit un caracter politic. Acest lucru poate fi văzut chiar din corespondența țarului însuși cu prietenul său inamic, prințul Kurbsky. Reprezentanții săi încep să vorbească despre tehnologiile puterii și arta guvernării, despre necesitatea de a „patroniza” poporul prin consiliul de stat (secret). Această direcție a atins apogeul său geopolitic în scrierile lui Hegumen Filofei, unde se spune despre Rusia ca a treia Roma, „și nu ar trebui să existe un al patrulea”. Filozofii seculari au apărut justificând autocrația nelimitată, precum Ivan Peresvetov și Yermolai Erasmus. Patriarhul Nikon a încercat să-și imagineze autoritatea spirituală mai presus de laici, „într-o manieră latină”, iar Yuri Krizhanici a cerut unificarea slavilor împotriva amenințărilor grecești și germane.
Filosofia rusă, fără îndoială, a fost influențată de vestul Europei și a fost chiar dusă de probleme care erau la modă la acea vreme, de exemplu, în ceea ce privește atitudinea sa față de cultura antică greco-romană. Acest lucru este caracteristic mai ales la sfârșitul secolului al XVII-lea și al XVIII-lea, când se observă o adevărată renaștere a gândirii seculare. În primul rând, în acest moment, a avut în vedere creația și înălțimea de la Universitatea din Moscova, unde, în predare, au început să treacă de la latină la rusă. A apărut o întreagă galaxie de filozofi edificatori, precum Feofan Prokopovici, Ștefan Yavorsky, Șcherbakov, Kozelsky, Tretyakov, Anichkov, Baturin, care au făcut propria încercare de a sintetiza elemente din cultura străveche și creștină.
Filozofia iluminismului rus poate fi pe bună dreptate mândru de un asemenea reprezentant ca Mikhailo Lomonosov. Ca om de origine simplă, a absolvit Academia din Sankt Petersburg și a devenit un adevărat enciclopedist, scriind multe lucrări, de la mecanică, fizică și minerit la note politice despre „conservarea și înmulțirea poporului rus”. El a împărtășit multe puncte de vedere progresiste despre știință pentru timpul său, inclusiv principiul „neinterferenței” teologiei în fizică, filozofie naturală, materie și atracție, independent de voința divină, „legile naturii” și structura lumii materiale „din corpusculi”. (care era o anticipare a teoriei atomico-moleculare a structurii universului) și așa mai departe. Lomonosov a admirat ideile lui Giordano Bruno despre multiplicitatea lumilor și a recunoscut legea conservării materiei și a energiei. Fiind un om cu o minte extraordinară, a lăsat urmașilor săi o instrucțiune excelentă: „Experiența este mai mult de o mie de opinii, dar pentru cei care nu sunt capabili să folosească rațiunea, experiența este inutilă.”
