Fiecare persoană a auzit despre Socrate cel puțin o dată în viața sa. Acest filosof grec antic a lăsat o amprentă strălucitoare nu numai în istoria lui Hellas, ci în întreaga filozofie. Mai ales interesant pentru studierea dialecticii lui Socrate ca artă a dialogului creativ. Această metodă a devenit baza întregii învățături a filosofului grec antic. Articolul nostru este dedicat lui Socrate și învățăturii sale, care a devenit baza dezvoltării în continuare a filozofiei ca știință.
Socrate: Geniu și Neîngrădit
Despre marele filosof s-au spus destul de multe, personalitatea sa a fost menționată de mai multe ori în procesul dezvoltării filosofiei și psihologiei. Fenomenul lui Socrate a fost examinat din diferite unghiuri, iar istoria vieții sale a fost cuprinsă de detalii incredibile. Pentru a realiza ce a înțeles Socrate prin termenul „dialectică” și de ce el a considerat-o singura cale posibilă de a cunoaște adevărul și de a ajunge la virtute, trebuie să înveți puțin despre viața filosofului grec antic.
Socrate s-a născut în secolul al V-lea î.Hr., în familia unui sculptor și moașă. Întrucât moștenirea tatălui, potrivit legii, trebuia să fie primită de fratele mai mare al filosofului, încă de la o vârstă fragedă, nu a avut tendința de a acumula averea materială și și-a petrecut tot timpul liber pentru autoeducare. Socrate avea abilități oratorice excelente, era capabil să citească și să scrie. În plus, a studiat arta și a ascultat prelegeri de filozofi sofisti care promovează supremația sinelui uman peste toate regulile și normele.
În ciuda stilului de viață excentric al cerșetorului urban, Socrate a fost căsătorit, a avut mai mulți copii și a fost cunoscut drept cel mai curajos războinic care a luat parte la Războiul Peloponezian. De-a lungul vieții, filosoful nu a părăsit Attica și nici nu s-a gândit la viața sa în afara granițelor sale.
Socrate a disprețuit averea materială și a umblat mereu desculț în haine deja purtate. El nu a lăsat o singură lucrare științifică sau un eseu, pentru că filosoful credea că cunoașterea nu trebuie predată și impusă unei persoane. Sufletul trebuie încurajat să caute adevărul și, pentru aceasta, disputele și dialogurile constructive sunt cele mai potrivite. Socrate a fost adesea acuzat de inconsistența învățăturilor sale, dar era întotdeauna gata să intre într-o discuție și să asculte opinia adversarului său. Ciudat, aceasta s-a dovedit a fi cea mai bună metodă de convingere. Aproape toată lumea care a auzit despre Socrate cel puțin o dată l-a numit înțelept.
Moartea marelui filozof este, de asemenea, surprinzător de simbolică, a devenit o continuare naturală a vieții și învățăturilor sale. După ce l-a acuzat pe Socrate că a corupt mințile tinereții cu noi zeități care nu sunt zei ale Atenei, filosoful a fost judecat. Dar nu a așteptat verdictul și sentința și el însuși a propus executarea prin adoptarea otravii. În acest caz, decesul a fost considerat de acuzat ca o salvare de la agitația pământească. În ciuda faptului că prietenii s-au oferit să-l salveze pe filosof din închisoare, el a refuzat și s-a întâlnit cu încăpățânare moartea sa după porția de otravă primită. Conform unor surse, gobletul avea o tsikuta.
Câteva atingeri la portretul istoric al lui Socrate
Faptul că filosoful grec a fost o persoană de excepție poate fi concluzionat după o singură descriere a vieții sale. Însă unele atingeri îl caracterizează în special pe Socrate:
- s-a menținut mereu într-o formă fizică bună, s-a angajat în diverse exerciții și a crezut că acesta este cel mai bun mod de a gândi sănătos;
- filosoful a aderat la un anumit sistem alimentar, care exclude excesele, dar, în același timp, a oferit corpului tot ceea ce avea nevoie (istoricii cred că acest lucru l-a salvat de la o epidemie din timpul războiului peloponez);
- el vorbea prost despre surse scrise - ei, potrivit lui Socrate, au slăbit mintea;
- atenianul era întotdeauna gata pentru discuții și mulți kilometri puteau merge în căutarea cunoștințelor, întrebând înțelepții recunoscuți.
De la mijlocul secolului al XIX-lea, pe vremea celei mai înalte dezvoltări a psihologiei, mulți au încercat să-l caracterizeze pe Socrate și activitățile sale în ceea ce privește temperamentul și dispozițiile. Dar psihoterapeuții nu au ajuns la un consens și au atribuit eșecul lor la cantitatea minimă de informații fiabile despre „pacient”.
Cum au ajuns învățăturile lui Socrate la noi
Filosofia lui Socrate - dialectica - a devenit baza multor curente și tendințe filozofice. A reușit să devină baza oamenilor de știință și a vorbitorilor moderni, după moartea lui Socrate, adepții săi au continuat activitatea profesorului, formând noi școli și transformând metodele deja cunoscute. Dificultatea de a percepe învățăturile lui Socrate este lipsa scrierilor sale. Știm despre filosoful grec antic datorită lui Platon, Aristotel și Xenofon. Fiecare dintre ei a considerat că este o chestiune de onoare să scrie mai multe eseuri despre Socrate însuși și învățăturile sale. În ciuda faptului că a ajuns la vremurile noastre în cea mai detaliată descriere, nu trebuie să uităm că fiecare autor a adus propria sa atitudine și o notă de subiectivitate la interpretarea inițială. Acest lucru este ușor de observat comparând textele lui Platon și Xenofon. Ei îl descriu pe Socrate însuși și activitățile sale în moduri complet diferite. În multe puncte cheie, autorii nu sunt de acord radical, ceea ce reduce semnificativ fiabilitatea informațiilor prezentate în lucrările lor.
Filosofia lui Socrate: începutul
Dialectica antică a lui Socrate a devenit o tendință complet nouă și nouă în tradițiile filosofice consacrate ale Greciei antice. Unii istorici consideră că aspectul unui astfel de personaj ca Socrate este destul de natural și de așteptat. Conform anumitor legi ale dezvoltării universului, fiecare erou apare exact când este cel mai nevoie. Până la urmă, o singură mișcare religioasă nu a apărut de la zero și nu a plecat nicăieri. Acesta, ca un bob, a căzut pe un sol fertil, în care a încolțit și a dat roade. Analogii similare pot fi trase cu toate realizările și invențiile științifice, deoarece apar în momentul de față cel mai necesar pentru umanitate, în unele cazuri schimbând radical istoria viitoare a civilizației în ansamblu.
La fel se poate spune și despre Socrate. În secolul al V-lea î.Hr., arta și știința s-au dezvoltat rapid. Au apărut constant noi mișcări filosofice, obținând instantaneu adepți. În Atena, a fost destul de popular să adunați și să organizați concursuri sau dialoguri oratorice pe un subiect fierbinte care să intereseze întreaga politică. Prin urmare, nu este surprinzător că dialectica lui Socrate a apărut pe acest val. Istoricii susțin că, potrivit textelor lui Platon, Socrate și-a creat doctrina ca o confruntare cu filozofia populară a sofiștilor, care scârbeau conștiința și înțelegerea nativului din Atena.
Originea dialecticii lui Socrate
Dialectica subiectivă a lui Socrate a contrazis complet și complet învățăturile sofiștilor despre predominanța „eu” uman asupra întregului social. Această teorie a fost foarte populară în Attica și a fost dezvoltată în toate privințele de filozofii greci. Ei au susținut că personalitatea nu se limitează la nicio normă, toate acțiunile ei provin din dorințe și abilități. În plus, filozofia din acea vreme avea ca scop complet căutarea secretelor universului și esenței divine. Oamenii de știință au concurat în elocvență, discutând despre creația lumii și au căutat pe cât posibil să fie inspirați de ideea egalității omului și a zeilor. Sofiștii credeau că pătrunderea în secrete superioare va oferi omenirii o putere extraordinară și o va face parte din ceva extraordinar. Într-adevăr, chiar și în starea ei actuală, o persoană este liberă și se poate baza în acțiuni doar pe nevoile sale ascunse.
Socrate, pentru prima dată, și-a îndreptat privirile către filozofi asupra omului. El a reușit să transfere sfera intereselor de la divin la personal și simplu. Cunoașterea omului devine calea cea mai sigură de a obține cunoștințe și virtute, pe care Socrate le-a pus la un nivel. El credea că secretele universului ar trebui să rămână în sfera intereselor divine, dar o persoană ar trebui în primul rând să învețe lumea prin ea însăși. Și acest lucru ar fi trebuit să-l facă un membru binevoitor al societății, căci numai cunoașterea va ajuta să distingă binele de rău și falsitatea de adevăr.
Etica și dialectica lui Socrate: pe scurt
Ideile de bază ale lui Socrate s-au bazat pe simple valori universale. El credea că ar trebui să-și împingă ușor elevii să caute adevărul. La urma urmei, aceste căutări sunt sarcina principală a filozofiei. Această afirmație și prezentarea științei sub forma unei căi interminabile a devenit o tendință absolut nouă în rândul înțelepților din Grecia antică. Filozoful însuși s-a considerat un fel de „moașă”, care prin simple manipulări vă permite să vă nașteți în lumina unei judecăți și a unei gândiri complet noi. Socrate nu a negat că persoana umană are un potențial enorm, dar a argumentat că cunoștințele și conceptele mari despre sine ar trebui să conducă la apariția anumitor reguli de comportament și a unui cadru care se transformă într-un set de standarde etice.
Adică filosofia lui Socrate a condus o persoană pe calea cercetării, când fiecare nouă descoperire și cunoștințe ar trebui să conducă din nou la întrebări. Dar numai această cale ar putea asigura primirea virtuții, exprimată în cunoaștere. Filozoful a spus că, având idei despre bine, omul nu ar face răul. Astfel, el se va pune într-un cadru care îl va ajuta să existe în societate și să-i aducă beneficii. Standardele etice sunt inseparabile de cunoașterea de sine, ele, potrivit lui Socrate, curg unul de la celălalt.
Dar cunoașterea adevărului și nașterea lui sunt posibile numai datorită unei examinări multifacetate a subiectului. Dialogurile lui Socrate pe un anumit subiect au servit ca un instrument pentru clarificarea adevărului, deoarece numai într-o dispută, în care fiecare oponent își argumentează punctul de vedere, puteți vedea nașterea cunoștințelor. Dialectica presupune o discuție până când adevărul este complet clarificat, fiecare argument primește un contraargument și așa mai departe până la atingerea obiectivului final - obținerea de cunoștințe.
Principiile dialecticii
Elementele constitutive ale dialecticii lui Socrate sunt destul de simple. El le-a folosit de-a lungul vieții sale și prin ele le-a transmis adevărul studenților și adepților săi. Ele pot fi reprezentate astfel:
1. „Cunoaște-te pe tine însuți”
Această frază a devenit baza filozofiei lui Socrate. El credea că trebuie să înceapă toate cercetările, deoarece cunoașterea lumii este disponibilă numai lui Dumnezeu, iar un destin diferit este destinat unei persoane - trebuie să se uite pe sine și să-și învețe abilitățile. Filozoful credea că cultura și etica unei întregi națiuni depind de nivelul de cunoaștere de sine al fiecărui membru al societății.
2. „Știu că nu știu nimic”
Acest principiu a făcut o distincție semnificativă a lui Socrate de alți filozofi și înțelepți. Fiecare dintre ei a afirmat că are cel mai înalt corp de cunoștințe și, prin urmare, s-ar putea numi înțelept. Pe de altă parte, Socrate a urmat calea căutării, care nu poate fi completată a priori. Limitele conștiinței personalității pot fi extinse până la infinit, astfel încât intuiția și noile cunoștințe devin doar un pas pe calea către noi întrebări și căutări.
Surprinzător, chiar și oracolul Delphic îl considera pe Socrate cel mai înțelept. Există o legendă care spune că, după ce a aflat despre acest lucru, filosoful a fost foarte surprins și a decis să afle motivul unei astfel de caracteristici măgulitoare. Drept urmare, el a intervievat masele lui Attica recunoscute ca fiind cei mai inteligenți și a ajuns la o concluzie uimitoare: a fost recunoscut ca înțelept pentru că nu se laudă cu cunoștințele sale. „Știu că nu știu nimic” - aceasta este cea mai înaltă înțelepciune, deoarece cunoașterea absolută este disponibilă numai de la Dumnezeu și nu poate fi dată omului.
3. „Virtutea este cunoaștere”
Această idee a fost foarte dificil de acceptat în cercurile publice, dar Socrate putea întotdeauna să-și argumenteze principiile filozofice. El a susținut că fiecare persoană se străduiește să facă numai ceea ce își dorește inima. Și nu vrea decât frumos și frumos, prin urmare, înțelegerea virtuții, care este cea mai frumoasă, duce la implementarea constantă a acestei idei.
Putem spune că fiecare dintre afirmațiile de mai sus ale lui Socrate poate fi redus la trei piloni:
- auto-cunoaștere;
- modestia filozofică;
- triumful cunoașterii și virtuții.
Dialectica lui Socrate pare a fi o mișcare a conștiinței către înțelegerea și realizarea unei idei. În multe situații, obiectivul final rămâne neatins, iar întrebarea rămâne deschisă.
Metoda lui Socrate
Dialogica, creată de filosoful grec, întruchipează o metodă care vă permite să porniți pe calea autocunoașterii și adevărului. Are mai multe instrumente de bază care sunt încă folosite cu succes de filosofii diferitelor mișcări:
1. Ironia
Fără capacitatea de a râde de sine, este imposibil de ajuns la o înțelegere a ideii. Într-adevăr, potrivit lui Socrate, încrederea dogmatică în sine în corectitudinea sa inhibă dezvoltarea gândirii și nu lasă loc pentru îndoieli. Pe baza metodei lui Socrate, Platon a susținut că filozofia reală provine din surprindere. Poate face o persoană îndoială și, prin urmare, să avanseze semnificativ pe calea cunoașterii de sine. Dialogica lui Socrate, folosită în conversațiile obișnuite cu locuitorii Atenei, a dus adesea la faptul că chiar și cei mai încrezători în cunoștințele lor despre eleni au început să experimenteze dezamăgire în primii. Putem spune că această latură a metodei lui Socrate este identică cu cel de-al doilea principiu al dialecticii.
2. Mayevtika
Mayevtica poate fi numită ultima etapă a ironiei, în care o persoană naște adevărul și se apropie mai mult de înțelegerea subiectului. În practică, arată așa:
- omul scapă de încrederea în sine;
- simte surpriză și dezamăgire în ignoranța și prostia sa;
- abordează înțelegerea necesității căutării adevărului;
- merge calea de a răspunde la întrebările puse de Socrate;
- fiecare nou răspuns ridică următoarea întrebare;
- după o serie de întrebări (și multe dintre ele pot fi puse în dialog cu sine), individul dă naștere în mod independent adevărului.
Socrate a susținut că filozofia este un proces continuu care pur și simplu nu se poate transforma într-o cantitate statică. În acest caz, se poate prezice „moartea” unui filosof care devine dogmă.
Mayevtika este inseparabilă de dialog. În ei se poate ajunge la cunoaștere, iar Socrate și-a învățat interlocutorii și adepții să caute adevărul în moduri diferite. Pentru aceasta, întrebările pentru alți oameni și pentru sine sunt la fel de bune și importante. În unele cazuri, întrebarea pusă pentru sine este cea care devine decisivă și duce la cunoaștere.
3. Inducție
O trăsătură distinctivă a dialogurilor lui Socrate este aceea că adevărul este de neatins. Este obiectivul, însă filosofia însăși este ascunsă în mișcarea către acest obiectiv. Nevoia de a căuta este dialectica în manifestarea ei cea mai directă. Înțelegerea, potrivit lui Socrate, nu este asimilarea adevărului ca aliment, ci doar determinarea subiectului necesar și calea către acesta. În viitor, o persoană se așteaptă doar la o mișcare înainte, care nu ar trebui să se oprească.
Dialectica: etape de dezvoltare
Dialectica lui Socrate a devenit prima și, s-ar putea spune, o etapă spontană în dezvoltarea noii gândiri filozofice. A apărut în secolul al V-lea î.Hr. și ulterior a continuat să se dezvolte activ. Unii filosofi limitează etapele istorice ale dialecticii lui Socrate la trei repere majore, dar în realitate sunt reprezentate de o listă mai complexă:
- filosofia antică;
- filozofie medievală;
- Filosofia renascentistă;
- filosofia timpurilor moderne;
- Filosofia clasică germană;
- Filosofia marxistă;
- Filosofia rusească;
- filosofia occidentală modernă.
Această listă dovedește elocvent că această direcție s-a dezvoltat de-a lungul tuturor etapelor istorice prin care a trecut umanitatea. Desigur, nu în fiecare dintre ele dialectica lui Socrate a primit un impuls important dezvoltării, dar filozofia modernă leagă cu ea multe concepte și termeni care au apărut mult mai târziu decât moartea filosofului grec antic.
