Astăzi, mulți oameni consideră că opinia lor este singura corectă și nu este supusă niciunei îndoieli. Existența unei alte realități, care în unele moduri nu este similară cu cea proprie, astfel de indivizi resping și sunt critici cu ea. Filozofii au acordat suficientă atenție acestui fenomen. Explorând o astfel de conștientizare de sine, au ajuns la anumite concluzii. Acest articol este dedicat solipsismului ca manifestare a conștiinței individuale cu o atitudine centrică subiectivă.
Concepte generale
Termenul filosofic „solipsism” provine din latinescul solus-ipse („unic, sine”). Cu alte cuvinte, un solipsist este o persoană care are un punct de vedere care acceptă fără îndoială doar o realitate: propria conștiință. Întreaga lume externă, în afara propriei conștiințe și alte ființe animate sunt supuse îndoielii.
Poziția filozofică a unei astfel de persoane afirmă, fără îndoială, doar propria sa experiență subiectivă, informații prelucrate de conștiința individuală. Tot ceea ce există independent de acesta, inclusiv corpul, este doar o parte a experienței subiective. Se poate susține că un solipsist este o persoană cu un punct de vedere care exprimă logica acelei atitudini subiective și centriste care a fost acceptată în filosofia clasică occidentală a Noii epoci (după Descartes).
Dualitatea teoriei
Cu toate acestea, mulți filozofi le-a fost dificil să își exprime punctul de vedere în spiritul solipsismului. Acest lucru se datorează contradicției care apare în legătură cu postulatele și faptele conștiinței științifice.
Descartes a spus: „Cred - asta înseamnă că exist”. Cu această afirmație, folosind dovezi ontologice, a vorbit despre existența lui Dumnezeu. Potrivit lui Descartes, Dumnezeu nu este un înșelător și, prin urmare, El garantează realitatea altor oameni și a întregii lumi exterioare.
Deci, un solipsist este o persoană pentru care numai el însuși este o realitate. Și, așa cum am menționat mai sus, o persoană este reală, în primul rând, nu ca un corp material, ci exclusiv sub forma unui set de acte de conștiință.
Sensul solipsismului poate fi înțeles în două moduri:
- Conștiința ca o experiență personală reală ca singura posibilă implică afirmarea „eu” ca proprietar al acestei experiențe. Tezele lui Descartes și Berkeley sunt aproape de această înțelegere.
- Chiar și cu existența singurei experiențe personale indubitabile, nu există „eu” din care face parte acea experiență. „Eu” este doar totalitatea elementelor aceleiași experiențe.
Se dovedește că un solipsist este o persoană paradoxală. Dubla dintre solipsism a fost cea mai bine exprimată de L. Wittgenstein în Tratatul său logic și filosofic. Filosofia modernă este înclinată tot mai mult către un astfel de punct de vedere, încât lumea interioară a „eu” și a conștiinței individuale nu este posibilă fără comunicarea subiectului în lumea materială reală cu alți oameni.
Cadru strâns
Filozofii solipsiști moderni abandonează cadrul filosofiei clasice în ceea ce privește o atitudine centristă subiectivă. Deja în lucrările sale ulterioare, Wittgenstein a scris despre insolvența unor astfel de poziții ale solipsismului și imposibilitatea unei experiențe pur interne. În 1920, opinia a început să fie stabilită că oamenii nu pot fi de acord cu solipsismul, propus în numele altei persoane. Dacă o persoană se consideră separată de ceilalți, atunci în ceea ce privește experiența de sine, solipsismul va părea convingător, dar atitudinea față de o altă persoană este o declarație a experienței reale.
Ce poziție au exprimat celebrii solipsiști ai trecutului și ai prezentului?
Berkeley a identificat lucrurile fizice cu o combinație de senzații. El credea că nimeni nu percepe continuitatea lucrurilor, imposibilitatea dispariției lor este oferită de percepția lui Dumnezeu. Și acest lucru se întâmplă tot timpul.
D. Hume credea că, din punct de vedere pur teoretic, este imposibil să se demonstreze existența altor oameni împreună cu lumea exterioară. Omul trebuie să creadă în realitatea lor. Fără această credință, cunoașterea și viața practică sunt imposibile.
Schopenhauer a menționat că extremistul solipsist este o persoană care poate fi confundată cu nebunul, deoarece recunoaște realitatea unui „eu” excepțional. Un solipsist mai moderat poate fi mai realist, recunoscând un „I” supraindividual într-o anumită formă ca purtător al conștiinței.
Kant consideră propria experiență drept construcția „eu” lui: nu empirică, ci transcendentală, în care distincțiile dintre ceilalți și sinele sunt eliminate. În ceea ce privește „eu” al celui empiric, se poate spune că conștientizarea sa internă a propriilor state implică experiență externă și conștiința obiectelor materiale independente și a evenimentelor obiective.
Psihologie și solipsism
Reprezentanții moderni ai psihologiei cognitive, precum Fodor J., consideră că solipsismul metodologic ar trebui să devină principala strategie de cercetare în acest domeniu al științei. Aceasta, desigur, este o poziție diferită de înțelegerea clasică a filozofilor, potrivit căreia este necesar să studieze procesele psihologice efectuând o analiză în afara relației cu lumea exterioară și evenimentele sale împreună cu alți oameni. Această poziție nu neagă existența lumii exterioare, iar faptele conștiinței și proceselor mentale sunt asociate cu activitatea creierului ca formare materială în spațiu și timp. Cu toate acestea, mulți psihologi și filozofi consideră că această poziție este un punct mort.
