Ludwig Feuerbach s-a născut în familia unui avocat. Studiind la facultatea de teologie a Universității din Heidelberg, a ajuns sub influența lui Hegel și a intrat la Universitatea din Berlin la Facultatea de Filosofie. Dar soarta sa a fost astfel încât a cunoscut multe dezamăgiri - în filozofia lui Hegel și într-o viață „civilizată”. Până la moartea sa, a trăit într-un sat. Principalele sale lucrări, pe care le-a scris acolo - „Critica filosofiei lui Hegel”, „Esența creștinismului”, „Fundamentele filosofiei viitorului” - construiesc bazele unei noi filozofii, care este caracterizată ca materialism antropologic.
Una dintre componentele acestei filozofii este o critică a idealismului. Feuerbach numește filozofia clasică germană idealist, deoarece încearcă să scoată lumea din afară din gândire. Aceasta duce la dominarea dogmei, la o schimbare a credințelor religioase într-o manieră filozofică, la un fel de „religie rafinată”. Pur și simplu, dacă teismul domină în credințele religioase obișnuite - credința într-un Dumnezeu personal, atunci în filozofia germană - un spirit impersonal, cunoscut de intelect. Materialismul antropologic al lui Feuerbach aruncă dialectica lui Hegel ca un tip de discuție în care adevărul este pierdut. Noua filozofie trebuie să depășească filozofia lui Hegel în alianță cu științele naturii pentru a înțelege posibilitățile reale, nu imaginare, ale omului. Mai mult, trebuie pusă problema esenței omului, deoarece unitatea ființei și a gândirii nu are sens decât în om, pentru că omul este unitatea substanței spirituale și trupești, iar esența sa este în experiență, în senzualitate.
Filozofia antropologică în sistemul Feuerbach devine o știință universală. Toate învățăturile sale sunt îmbogățite de antropologie. Natura pentru Feuerbach este identică cu materia. Este etern și divers, infinit, mobil, definit de spațiu și timp. Aceasta este singura realitate - nu există nimic în afara ei. Omul, așa cum era, completează natura - nu există nimic sub om și deasupra lui. „Contemplarea naturii și a omului conține toate misterele filozofiei”, spune filozoful. Diversitatea sentimentelor umane reflectă diversitatea naturii. Cogniția este posibilă tocmai datorită senzualității.
Sentimentele nu ne înșală și nu sunt superficiale - sunt destul de suficiente pentru cunoașterea oricăror fenomene. Sentimentele sunt universale - au gânduri, iar gândurile au sentimente. Materialismul antropologic al lui Feuerbach prezintă ideea că gândirea se bazează pe senzualitate și o completează: „Prin simțuri citim cartea naturii, dar o înțelegem prin gândire.” Astfel, gândirea este necesară doar pentru a căuta sensul ascuns al lucrurilor. Cu toate acestea, din punctul de vedere al filozofului, o astfel de gândire nu are o aplicare practică și nu ar trebui - practica este ostilă atât filozofiei, cât și sentimentelor, este murdară și mercantilă.
Spre deosebire de filosofii atei moderni, materialismul antropologic al lui Feuerbach nu consideră religia ca o înșelăciune fără sens - a apărut din frica și dificultățile omului primitiv, precum și din dorința umană de ideal. „Doamne”, concluzionează Feuerbach, „este ceea ce omul vrea să fie”. Prin urmare, esența religiei se află în inima umană. Dezvoltarea religiei corespunde etapelor dezvoltării istorice. Când o persoană era complet dependentă de natură, atunci religia era firească, iar când o persoană a creat un ideal și a plasat-o în afara ei înșiși, închinându-se unei persoane abstracte - religia a devenit spirituală. Acest lucru este demonstrat de concepte atât de religioase precum, de exemplu, Trinitatea, care este de fapt un simbol al familiei.
Materialismul antropologic al lui Feuerbach deduce esența creștinismului și a sentimentelor religioase în general din iubire. Problema religiei este inatacabilitatea idealului - asta înseamnă că, dacă idealul este realizat, religia va dispărea (deoarece o persoană nu are un organ de superstiție, filosoful este ironic). O persoană este condusă de pasiunile sale, în primul rând egoismul și, prin urmare, libertatea pentru o persoană este crearea condițiilor pentru el atunci când poate face ceea ce își dorește. Forța motrice a eticii este egoismul rațional, care este cel mai pe deplin exprimat în dragoste, deoarece întruchipează cel mai bine relația dintre „eu” și „tine”. Prin urmare, religia spirituală trebuie, în conformitate cu gânditorul, să fie înlocuită de cultul unei persoane naturale și iubitoare. Rezumând antropologia lui Feuerbach, Engels a menționat odată că „vrea să-și arunce toți oamenii în brațele celuilalt, în ciuda sexului și a vârstei”.
